印第安神話

在西方文明入侵美洲大陸以前，印第安人在這塊幾乎與世隔絕的孤獨的土地上，用他們的勤勞和智慧創造了輝煌燦爛，令同時代歐洲人折服的古老美洲文明。就文學而言，豐富的古印第安神話傳說作為一個反映其生活方式、風俗不慣以及民族精神的整體，不僅是古代美洲印第安人的難以再造的藝術典範，而且表現了古代印第安人認識世界、征服自然和思考自身生存的方式。

正如馬克思所說的那樣，“任何神話都是用想象和藉助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力形象化；因而，隨著這些自然力的實際上被征服，神也就消失了。”在今天，神話被看作是一種難以取代的文化遺產，不僅具有審美價值和藝術感染作用，而且是研究其民族思維特性、獨特的精神內涵和價值取向的最原始的範本。

儘儘管跟四大流域文明古國以及被喻為西方文明搖籃的古希臘神話體系相比，印第安神話少了些精深博大的氣度和壯美絢麗的文采，但其天真未鑿的稚拙純荊和自成一體的獨特風格仍然未可小覷。儘管在長達數百年的殖民統治時期，古印第安文化遭到了毀滅性的破壞，神話傳說被當作“異端邪說”受到普遍禁忌的摧殘，但數百年古老相傳而能風味猶存，則更顯其內在生命力之強勁。

尤其是在十八世紀末及十九世紀初代表民族意識覺醒的獨立運動和“尋找民族特性”的文化尋根運動中，這種被魔幻現實主義作家阿斯圖里亞斯稱為“內心的底層瀑流不息的印第安血液”在現實鬥爭中被賦予特殊的意義而產生了巨大的威力。

隨著古印第安文學的發掘和土著主義文學的發展，拉丁美洲民族特性中被忽視的印第安成分第一次受到正視與重視。一代曾經深刻影響世界文化藝術思潮的拉美魔幻現實主義作家加西亞·馬爾克斯，卡彭鐵爾，阿斯圖里亞斯等從中發現了魔幻（神奇）現實，民族（文化）特性之所在。這正是因為印第安的神話之源遠未枯渴：它的原始與落後，歷史與文化，結構與本原，恰似五彩繽紛的浮士德世界，給人以各種啟示。

在具有劃時代意義的拉美魔幻現實主義作品中，我們可以看到一系列印第安神話母題的復現和轉換生成。至少也能看到它們同古老的神話傳說、宗教信仰。印第安習俗及巫術迷信等有著密不可分的血緣關係。

眾所周知，古希臘神話故事對西方文學，藝術及意識形態領域的影響均是極為廣泛和深遠的。若非精通古希臘神話及聖經典故，即便是藉助最好最詳盡的註釋本，都很難吃透像喬伊斯、卡夫卡和福克納等西方名家作品。同樣的道理，凡是有志於理解拉美魔幻現實主義作品和印第安文化底蘊者，離開印第安神話也將難及深髓。至於像加西亞·馬爾克斯的《百年孤獨》，如果我們撇開印第安神話原型而奢談其內容形式，無論站在什麼角度，都是揀芝麻丟西瓜得不償失的。我想這樣的表達並不過分。

若想暢讀任一民族之文學藝術作品，深刻理解其思維特性和文化特質，從該民族神話故事入門，無疑是一條捷徑和敲門磚。

瑪雅人崇信太陽神，他們認為庫庫爾坎（即帶羽毛的蛇）是太陽神的化身。他們在庫庫爾坎神廟朝北的台階上，精心雕刻了一條帶羽毛的蛇，蛇頭張口吐舌，形象逼真，蛇身卻藏在階梯的斷面上，只有在每年春分和秋分的下午，太陽冉冉西墜，北牆的光照部分，稜角漸次分明，那些筆直的線條也從上到下，交成了波浪形，彷彿一條飛動的巨蟒自天而降，逶迤遊走，似飛似騰，這情景往往使瑪雅人激動得如痴如狂。

至今在許多印第安部落還延續著“殺神”儀式，在新神祭祀典禮上，將一些過時的或被征服部落的神祇名標在食物上，將他們殺了吃掉。並且認為他們最終所選擇的神是所有神中最重要、最高尚和最權威的。在印第安神話中，神對世俗的統治權並非一成不變的，而且神的職司也會時常更動，他們會死，會退休，會更替掌權。根據阿茲特克人和印加人以太陽周期計算世界年齡的方法，最後一個印第安太陽時代（第五個）從公元1043年算起，此前的老神祇大都早已淹死在大海里了，於是他們擁戴許多新神來代替古代的神。瑪雅神話構思上的奇特，出人意料的色彩紛呈，動物神祇摻入人世的活動更增加了神秘的色彩。

在這裡，神沒有上帝那樣神通廣大，無所不能，無所不在，說造人就造人。印第安創世眾神可謂費盡心機，屢遭失敗，最後歷經千辛萬苦才造出了人，拉美流傳極廣的“玉米人”的傳說，其典故即出於此。在這裡，我們也可看到，並非所有的人對神都崇拜得五體投地，有些部族不僅敢於與神抗爭，而且還設法通過各種計謀甚至不惜對神施以美人計這樣別出機杼的手段企圖贏得與神的戰爭，這在世界上其他民族神話中也是極罕見的一段佳話。

印加帝國自始至終，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太陽為唯一的主神，並通過多種形式崇拜他：印加王族及所有賜姓印加的人均尊稱他為“太陽我父”，自承太陽之子奉神命執掌世俗事務；為他建廟宇且全部嵌以金箔，為他敬獻多種祭物，貢奉大量金銀珠寶，以感謝他的賜予；把帝國全部耕地的三分之一以及土地上的出產作為他的財產施惠給國民，以便帝國之內沒有凍餓乞討之人；為他建造深官幽院，供他的那些永葆童貞的妻子（太陽貞女）居住。

除太陽之外，他們還從內心裡崇拜“帕查卡馬克”為不相識的至高無上的神，對他的尊敬勝過太陽；但不為他敬獻祭物，也不建造神廟，他們雖未看見他，他也從未現身，然而他們卻相信他的存在。總之，除以上一位看得見和一位看不見的兩位神之外，印加諸王不崇拜別的神。維拉科查神這位太陽之子在印加帝國中期顯示諸多聖跡之後才被奉為新神，級別稍高於印加諸王。

除此之外，風雨雷電被視為太陽的僕役而得到陪祭，月亮則被視為太陽的妻子和姐姐以及印加王的母親得到敬重。星辰則因為是月亮和太陽官中的侍女和女僕得禮遇。所有這些都通過法律曉諭整個帝國，以致於這些神話深入到生活的方方面面，從政治生活，到對外征伐乃至普通百姓的生活，和歷史現實交織在一起，殊難分辨。印加人數百年歷史就是這樣在神話中度過，直至在神的詛咒和啟示的陰影中滅亡。

阿茲特克人信奉許多的神，諸神形貌在雕刻和繪畫文書中都留下了記錄。他們認為神是產生自然現象的根本力量；同時，神界與世俗間的關係也按照宇宙論的方式構成，因而儘管有著眾多的神祇，但仍能在一位“未為人知，未為人見”的唯一至高無上的神的統合之下形成諸如印加的很完備的神話宗教體系。

除了這位無相之神以外，主要的神可大體分為與天、狩獵和戰神有關的一群，與大地和農耕相關的一群，以及居間協調矛盾情形的一群。在與天有關的諸神之中，以戰神惠齊洛波契特利與鷹結合為白晝太陽的象徵；以黑暗之神狄斯克特里波卡與美洲虎（豹）結合而為夜晚太陽和世俗王權的象徵；以及居間化身萬千時而為風神，時而為守護神，時而為金星神，時而為創造神，時而又化身為文化神或文化英雄神的種種介於對立關係之中的羽蛇神奎茲爾科亞特爾，這三位神為最受崇拜。阿茲特克人相信，奎茲爾科亞特爾神與狄斯克特里波卡神之間的爭執已造成世界的四度創造與毀滅。

所以阿茲特克人的神話充滿了對創造世界的欣喜與洪水滔天的恐懼交結之下的未世情結，這也許與他崇尚戰爭，又渴望和平的深刻矛盾，以及用活人獻祭的嗜血性有關。阿茲特克帝國從這種無可調和的神話矛盾中產生，又在渴望調和的神話矛盾中消亡，就阿茲特克人而言，歷史與神話是否與此攸關呢？這有待專家探討。

在北美印第安各民族的神話里，偉大的神靈和神力蘊含於自然界的每個生靈中。自然界的花草樹木、飛禽走獸都有自己的靈魂，又無不在冥冥中被賦予了神秘的力量。印第安各族的創世神話揭示了神靈蘊涵於萬物的起始原因。在那些神話中，世界和人類或是由具有神力的動物創造，或是神靈藉助動物之力創造。

在易洛魁人諸部的神話中，“人類的始祖母阿塔思特西克(阿溫哈伊) ，從動物所棲居的上界跌落，借一些動物（海狸、麝鼠、水獺、烏龜）之力，置身於瀛海上，其中麝鼠潛至水底，撈起一團泥土，放在龜背上，泥團越來越大，是為陸地之由來。”在阿喬馬維人神話中，郊狼(Coyote)和鷹通力合作創造了世界。“郊狼創造了山，但不夠高，鷹又堆起了山脊。鷹從其上飛過，羽毛掉落在地上，生了根，長出叢叢樹木，細小的纖毛變成了灌木和其他一些植物。”郊狼又與狐狸一起造了人，隨後它又去西方取來火種。

在阿爾袞琴神話里，世界被大水沖毀后，大神米查波(Michabo)派麝鼠找來足夠的土重塑大地，後來又和麝鼠成了婚，孕育了人類。這些創世神話的主人公都是動物，而並非是盤古、女媧或普羅米修斯那樣頂天立地的神或英雄，動物本身就是神，它們創造了世界，創造了人類，然後就生活在大自然中，生活在人中間，與人朝夕相處、共存共生.。

在許多印第安神話中，人與帶有神靈的萬物不僅共存還能夠變形和互換。西北印第安人有一則神話叫“烏鴉偷日”，說的是很久很久以前，世界上沒有一點光明，太陽和月亮被一位住在山頂的老人藏在家裡。烏鴉聽到人們的抱怨，就想為這個世界做件好事。於是烏鴉趁老人的女兒喝水之際，變成一片細小的松針進入姑娘的肚子，幻化成了人形。十個月後，姑娘生出了一個白胖的男孩。

男孩長得很快很健康。一個晚上，老人和他女兒都睡著了，孩子帶著月亮和太陽從煙囪爬了出來，老人發現后，緊追不捨，孩子一路狂奔，跟頭連連，最後不得不把太陽、月亮拋上天空，現出原形飛走了。在這個神話中，烏鴉具備人的一切特徵，不但能像人一樣思考和言語，還能夠隱身變化。斯林基特人有一個關於始祖“艾利”的神話：艾利母親因吞食燕窩生下了他，艾利能化身為鳥穿上鳥皮在天空中飛翔，而其母則能穿上鴨皮，在大海中遨遊。在阿留申人的神話中，人能化身為燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神話中的自然界不是僵死的，它生氣勃勃，一切生命都帶有靈魂和神力，人與萬物在這變化莫測、神秘未知的世界中，互相轉化，你中有我，我中有你。

人與萬物的交融還被形象地表現為人與其他物種的交媾和生育。西北印第安神話有許多關於“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一則熊丈夫的故事說的是，一個印第安女人被黑熊掠走，被迫與黑熊首領的兒子結婚並生下兩個孩子，幾年之後，這個女人被救出，兩個孩子也隨她歸來，並且永遠保持了人的形狀。他們身強體壯，力大無比，成為氏族裡的英雄。在一則狗丈夫的神話中，年輕女子的愛犬變成人形，同女子交合，後來女子生下了五隻小狗，經過一番周折，五隻小狗都變成了人，他們長大后，因為帶著神靈的力量和狗的素質，成為部落中很好的武士。這兩則神話強調的是人和動物的平等的關係，人類欣賞動物在自然界中的生存能力，敬畏動物的靈魂和神力，同時人類也渴望能夠具有像某種動物一樣的特殊本質和力量。

切羅基印第安人有一則關於雪松的神話。從前，切羅基人剛剛生活在大地上，他們想，要是沒有夜晚，生活一定會變得更加美好。於是造物主收回了夜晚。然而沒多久，天氣越來越熱，人們難以入睡，脾氣越發煩躁，互相爭吵不斷。人們發覺自己的選擇出了差錯，於是請求造物主收回白天，只剩下夜晚。造物主愛人類，覺得或許人類是對的，就答應了他們的請求。沒過多久，天氣越來越冷，植物停止了生長，人類饑寒交迫，許多人死去了，人們這才發現自己又犯了大錯，懇請造物主讓日夜重新交替，於是人們的生活又恢復了平衡。造物主造了一種樹，把在長夜中死去的人的靈魂放入樹中，這樹就叫做雪松。

瓦斯口族有一個麋與獵人的神話：一個年輕人的守護神是一隻神麋，神麋經常幫助他，但是不准他為了表現自己的能力而濫殺生靈。後來，年輕人成了絕頂的好獵人，但他自己需要什麼就打什麼，決不多打。然而，年輕人的這種節制卻總是受到父親的責罵和嘲笑。後來，這個年輕人變了，他越殺越多，甚至要殺他的守護神。神麋假裝掉到了湖裡，獵人下水去拖它的時候，隨著麋一起沉入了水中。在湖底，獵人看到了他殺死的大堆動物，它們都變成了人，在那裡呻吟和控訴。神麋對他說：“你已經走上歧途。我決定離開你，再也不做你的守護神了。”獵人回家后，昏睡了五天五夜，醒來后絕望地說了他人生的最後一句話：“我的守護神已經把我遺棄了。所以，我也該死了。”

為了便於廣大讀者閱讀印第安神話，盡量幫助大家從紛繁複雜之中理出一條脈絡，在編譯體例上，大致將印第安神話分成兩個時期三大體系：瑪雅神話大都產生於原始部落聚居、遷移和向國家雛型過渡時期，代表老輩神祇體系，為第一時期（十一世紀初期以前）；第二時期為部落間通過加盟、征伐和聯姻等形式逐步實現多部落融合，形成相對統一政教的印第安帝國新神祇時期（十一世紀初至十五世紀西方入侵之前）。在第二時期，因地域上的不相統屬且有著明顯差異，而劃分為阿茲特克帝國（又稱墨西哥帝國）和印加帝國（又稱秘魯帝國）兩大體系。並按照其神話體系的完備程度，把編輯順序確定為：印加、阿茲特克和瑪雅三個部分。

在簡要概述三大體系之前，不妨先略述一下有關新老神祇問題，這是印第安神話體系中的一大奇異特性，是其他民族神話所無而為其特有。

在古代印第安神話的第一時期，也即瑪雅文化時期，印第安人除部族之間標新立異的神話之外，還為多種行業和多種事物設立神祇。有著成千上萬個神祇的古印第安人從中確立了他們所共有的，諸如未知名未謀面的創世神、大地神、空氣神、水神和火神；有些則是某些人專有的山川河湖、樹木花草和穀物動物神祇。諸神都是依據一定的時間序列，根據人們的意願不斷進行調整和更動。只要哪位神不符合他們的意願，就不讓他統治，也可將其廢棄，隨著印第安人所說的世界年齡的增長，不斷以新神祇代替老神祇

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