湘西苗族鼓舞

湘西苗族鼓舞

湘西苗族鼓舞,是我國苗族地區最獨特的舞蹈藝術,流傳在湖南省湘西土家族苗族自治州境內的吉首市和鳳凰、瀘溪保靖、徠花垣、古丈等縣。據歷史文獻記載該舞源於漢代以前,產生在苗族祭祀活動中。鼓舞是湘西苗族運用最為普遍的一種民間藝術形式。它以鼓樂指揮生產勞動,以鼓樂傳播民族文化,以鼓樂娛樂身心,它把音樂、舞蹈、表演等藝術種類有機的組合在一起,其歷史悠久,內容豐富,特色鮮明。隨著時代的變遷,苗族鼓舞已成為苗族人民最喜愛的舞蹈藝術形式。

2006年5月20日,湘西苗族鼓舞經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

歷史淵源


追溯苗鼓的生產年代,眾說紛紜,有苗族南遷時由漢朝傳入之說,有苗族自古就有之說,有苗族遠古征戰,為激發士氣、統一行動而發明鼓。其中漢朝傳入說認為苗族鼓舞源於漢代以前,產生在苗族祭祀活動中。
湘西苗族鼓舞歷史久遠,在與外來勢力的爭鬥和反抗封建朝廷的過程中,苗鼓號角起到了號召與激勵民眾的作用,形成巨大的民族凝聚力,苗鼓更是成了湘西苗族的聖物。自古以來,苗族鼓舞的表演即蘊涵了苗族人民的虔誠信仰和勇於創造、頑強拼搏的民族精神。保護和開發湘西苗族鼓舞對研究苗族的歷史、戰爭、宗教、遷移、生產、愛情、民俗等有著十分重要的意義。
從先秦時代起,苗族曾經歷過七次大的遷徙。在遷徙過程中,鼓作為聯繫的重要工具進入了苗族的社會生活。《祭鼓詞》中“敲石傳不遠,擊木響嘭嘭”、“你敲木喊話,我擊木應聲”以及《苗族兒歌》“先擊石,后擊鼓”的唱詞,都反映出遷徙中的苗族曾通過擊打響器和銅鼓來相互聯繫的事實。 
唐宋時期,當苗族遷入武陵五溪地區定居后,苗民可用於開展鼓舞活動的時間增多了,鼓的體積因不再遷徙而有所增大,銅鼓文化進人了鼎盛期,銅鼓也越來越常見於古代典籍。唐劉恂《嶺表錄異》寫道:“蠻夷之樂,有銅鼓焉。”《新唐書·南蠻傳》載:“有東謝蠻……賞有功者以牛馬、銅鼓。”宋代朱輔的《溪蠻叢笑》中的一條資料更展示了宋時湘西苗族鼓舞項目的豐富多彩:“鼓之節不一,有暗箭鼓、集人鼓、犒設鼓。饗客亦以此,遠遠聽以為準。酒憩,少有參商,則聲隨變,終席無他者,名客鼓。”在湘西苗族的坐堂鼓、邀請鼓、歡迎鼓、拜訪鼓中還可見到其遙遠的印記。
明清時期,銅鼓依然在雲貴高原腹心地區流行,但湘西地區在漢文化影響下,已經盛行外觀簡樸、造價低廉的木皮鼓了。清人嚴如煜《苗防備覽·風俗考》中就有“刳長木空其中,冒皮其端以為鼓”的記載。木鼓的出現大大促進了鼓舞的發展和普及。明清時期,椎牛祭鬼活動興盛,鼓舞成為這一活動的重要內容。《古丈坪廳志》卷十載有“倘家門不順,則椎牛祭鬼”的風俗。清人嚴如煜對湘西苗族的椎牛祭鬼情景作了詳細記述:“使婦人之美者跳而擊之,擇男女善歌者,皆衣優伶五綵衣,或披紅氈,戴折角巾,剪五色紙兩條垂於背,男左女右旋繞而歌,迭相和唱,舉手頓足,疾徐應節,名曰‘跳鼓藏’。” 
20世紀30年代,民族學學者凌純聲等對湘西苗族鼓舞有了較為詳細的紀錄。據《湘西苗族調查報告》所記,鼓舞分捶舞和拳舞兩種。前者包括梳頭舞、插花舞、背劍舞、猴子舞等22種,後者包括花朝天開舞、爆竹舞等8種。該書對每種舞蹈的跳法也做了詳細記錄。 
1940年,石啟貴的《湘西苗族實地調查報告》將苗族鼓舞分作慶年、慶神兩類,強調了它們的不同功用:“慶年俗謂年鼓,於夏曆正月初四起至月半止,每晚餐后相約無事,拾鼓於寬坪中行之,娛樂以熱鬧新年;慶神俗謂之神鼓,於秋冬時,椎牛椎豬隆重舉行祭典,賓客畢至,演樂行法時行之。但年鼓是出於公眾遊戲,神鼓是用於典祭慶祝。”兩書所記為我們展示了湘西苗族鼓舞的近代形態。 
從20世紀80年代初開始,鼓舞開始進入各地歌舞團和大專院校(如北京歌舞團、廣州歌舞團、廣州軍區部隊文工團、瀋陽舞蹈學院、吉首大學音樂系等)。 
從20世紀80年代末起,過去為祭祀而進行的鼓舞開始頻繁出現在各種商業活動中。鼓舞逐漸與祭祀脫離,走上大眾舞台,成為娛人的項目。鼓舞還與旅遊業掛鉤,在景區、節假日以及各種重大活動中都有其身影。
湘西苗族鼓舞
湘西苗族鼓舞

風格特色


湘西苗鼓是由鼓框、鼓皮、鼓釘、鼓槌等部件製作而成,框是用黃桑樹榦或杉木樹榦製成,皮是牛皮,釘是鐵釘,槌是杉木干。古代的苗鼓是什麼樣子?用什麼材料製成?溯其鼓源,我們發現苗族的鼓同漢族的鼓是有區別的。據許慎《說文》記載:"鼓,郭也,春分之音。萬物裹皮甲而出,故謂之鼓。"《易》則載:"鼓之以雷霆",把鼓作為雷神的化身,意指祭祀祭神的"神器"。以此斷言,鼓在古代不是作為娛樂之物,而是祭祀通神、威鎮鬼邪的神器。苗族的鼓樂在古代可能也只有這樣的功能,只不過時代演進而使其有所變化。根據考證,苗鼓最先為掏空的樹榦和竹幫,以後又發展為銅鼓,到後來才用獸皮作響器,最終才產生了類似現代的苗鼓。兩千多年前,屈原在《禮魂》中道:"成禮兮會鼓,傳芭兮代舞。誇女猖兮容與,春蘭兮秋菊,長無絕兮終古。"它表達了當時祭祀時打擊苗鼓的歡樂之情。唐朝段安節的《樂府雜錄》中記載有"鼓樂手、葫蘆笙",其鼓樂就是指苗族的鼓樂,部分苗族仍在使用。
按性別分,苗族鼓舞可分為男子鼓舞、女子鼓舞以及男女合鼓的形式。其中,男子鼓舞舞姿矯健,粗獷豪放;女子鼓舞舞步輕盈,動作嫵媚;男女合鼓場面宏大,激蕩活潑。
按人數分,又可分為單人鼓舞、雙人鼓舞、四人鼓舞以及團圓鼓舞等形式。雙人鼓舞和四人鼓舞的表演風格粗獷有力,嫵媚柔美;團圓鼓舞的表演風格則是邊歌邊舞,柔慢抒情等。
按功能分,苗族鼓舞可分為慶年、慶神兩種。隨著苗族人民審美情趣和鼓舞藝術傳承的變化。苗族鼓舞的表達方式發生相應變化,鼓舞不僅僅用作祭祀,而且用於人們的日常生活。一般在農曆四月八、每年春節前後、趕秋、椎牛、豐收喜慶、婚嫁、迎送賓客等重大活動里,他們都以鼓舞敬神娛人,以鼓舞作為抒發自己情感的特殊方式。
按製作材料與表演方式分,可分為木鼓舞、銅鼓舞、踩鼓舞等。一是木鼓舞,木鼓是由框、皮、槌等部件組成,兩頭蒙牛皮,擊鼓時或擊邊或擊鼓面。木鼓舞最突出的表現形式為打鼓面和打邊,這也是苗族鼓舞所特有的表演方式,在其他民族中都無法找到。二是銅鼓舞,銅鼓是用青銅製作的樂器,初始是用於苗族的祭祀活動,到了明清時期,才逐漸演變成一種娛樂性的樂器。銅鼓的形狀大小不一,背後空心,擊鼓時用木棒前後敲動。三是踩鼓舞,踩鼓舞主要流行於貴州清水江流域的苗族地區,屬於一種娛樂性的鼓舞。踩鼓是一種皮鼓,鼓身不大,只能由一到兩人擊打,其餘的人圍繞著踩鼓跳躍,根據鼓點來進行舞蹈。
按形態分,苗族鼓舞的種類多達數十種,常見的有花鼓舞、猴兒鼓舞、團圓鼓舞等。這些舞蹈的特點十分鮮明,表演者打鼓起舞,節奏明快,雙手交替擊鼓,兩腳輪換跳躍,全身不停扭擺,動作舒展大方。

基本動作

鼓舞動作的內容主要分為生產勞動、生活習俗、武功拳術和動物動作四大類。生產勞動動作如犁田、挖土、種地、插秧、挑谷、曬穀、挑煤、扯爐、送糧、上山、下山等;生活習俗動作如打粑粑、梳頭、挑花、織布、紡織、推磨、洗菜、淘米、煮飯、洗衣等;武功拳術動作如雪花蓋頂、舞擋、背箭、拳術等;動物動作如猴子上樹、猴子打包穀、抓癢、貓兒洗臉、抖癢、獅子滾繡球等。
基本步法
鼓舞的基本步伐有四種:
1、三步。即左右腳在前面交叉替換,用表演生產勞動動作,如插秧、挑谷、等動作;
2、前面小踢腿步和兩邊跳小踢腿步。此步伐為女子鼓舞動作,其動作幅度不大,柔軟優美。此步伐源於古時女子因無鏡照面,借水顯影,故而形成小踢腿動作;
3、滾翻身法。即打鼓時身體滾翻,方向不一,旋轉打鼓,靈活輕快,變化多端,用於表演上山、下山、過坳等動作;
4、踩三角走三步。此類步伐主要用於表演武術動作;表演時眼掃兩邊,擋住刀槍,防卸襲擊,動作乾淨,出手有力,變幻無常,最高境界打出3/8節奏,這種打法現今仍然用於鍛煉身體。

服裝

表演鼓舞的男女穿節日盛裝,男子上穿合身滿襟衣短衣,無領,胸部及下邊滾花邊,下著長花裙(巴裙)或大口花褲,腳穿男式船頭花鞋,夏天多穿麻草鞋,頭戴絲絨大黑頭帕或花帕,耳掛碗口大小銀耳環,頸部配一至三根銀項圈,手戴銀手鐲。女子更為隆重,頭戴銀帽或重疊大黑頭帕或花帕,耳飾龍頭耳環、瓜子耳環,頸部配三至八根銀花項圈,手戴二至四幅銀手鐲。胸掛銀鏈、銀花、銀牙籤、銀鈴、銀蝴蝶、銀牌、銀披肩等裝飾品,身穿鑲花大肩衣,下穿百褶裙或鑲花大花褲,腰系繡花圍腰,腳穿女式繡花鞋。男女服裝色彩艷麗,耀眼奪目。一場鼓舞表演,就是一場別開生面的苗族服飾展演會,更是一道精美的苗族文化大餐。

區域差異

在湘西苗族中鼓舞的節奏各地不同。如花垣、保靖、吉首等縣市和古丈的一部分地區,鼓點和鼓邊打法獨具特色,伴奏常在雙邊,以雙手一快一慢來調節節奏。即左手打兩拍,右手打一拍,打到高漲時,敲邊鼓也隨之加快。在花垣縣境內還有一種鼓點,節奏極為複雜,敲邊左手節奏為2/4拍,右手則打3/4拍,即左右手同時打第一拍,右手第二拍,左手停,右手打第三拍與左手打第二拍同時進行。這種千變萬化的節奏主要用於鼓舞表演中的拳術動作。因動作複雜,會打這種鼓舞的人不多。
徠苗族鼓舞節奏非常複雜,用不同的節奏可以表達不同的思想感情,常見的節奏有3/4、2/4、4/4三種,極少數人打出3/8的節奏來。表演時動作明快,如行雲雷電,似高山流水,鼓手兩手不彎曲,節奏重且有力,如精武表演。
為營造更為活潑的氣氛,苗族鼓舞除敲邊伴奏外,還配上了銅鑼、嗩吶、土號等樂器,大型活動時還加二胡、三弦等樂器伴奏,場內氣氛十分熱烈火暴。

傳承現狀


新中國成立以後,尤其是改革開放以來,苗族鼓舞新的傳承形式正在興起,那就是學校傳承與培訓機構的傳承。即在學校與培訓機構的課堂內傳承學習苗族鼓舞的表演技藝。這是時代和社會的需要和要求,學校傳承主要是通過湘西州內地高校、專業藝術院校以及各縣市中小學的來完成,鼓舞進入各級各類學校的藝術與體育課堂。比如吉首大學體育學院,就將苗族鼓舞列入民族傳統體育專業的必修課之中。吉首市民族中學與矮寨中學,都是將苗族鼓舞列入音樂舞蹈課程與體育課程之中。另外,由苗族鼓王或鼓舞傳人在吉首市也開辦了一些苗鼓培訓機構,專門教練苗族鼓舞。

傳承意義


傳承價值

民族價值
苗鼓是湘西苗族的聖物,自古以來,苗族鼓舞的表演包涵了苗族人民的信仰和民族精神,保護苗族鼓舞這一藝術形式,對提高苗族人民的思想文化素質,構建和諧,培養苗族人民勇於創造,頑強拼博的精神將起到一定的促進作用。
藝術價值
歷史上苗族鼓舞產生在苗族的祭祀活動中,常與儺歌、儺戲交替表演或聯合表演。更深入地對苗族鼓舞進行發掘、搶救,對中國舞蹈、中國音樂、中國儺文化的深層次研究將起到不可低估的作用。
對外價值
新中國成立以來,黨和政府十分重視苗族鼓舞這種深受苗族人民喜愛的民族舞蹈藝術,多次派出舞蹈專業工作者深入苗寨村落,搜集、整理、傳承、保護苗族鼓舞的舞蹈素材及表演藝術。1953年,鳳凰縣落潮井苗族藝人麻管送、麻順太赴北京參加全國第一屆民族民間音樂舞蹈匯演,表演了精湛的苗族花鼓並獲獎。1955年,古丈縣苗族女青年龍彩蓮被選拔為中國青年代表團成員,參加了在波蘭舉行的第五屆世界青年聯歡節,表演了苗族女子單人鼓舞並獲得好評。此外,苗族第一代(新中國成立以後)女鼓王龍大姐,被原中南民族學院聘為客座教授,專門傳授苗族鼓舞。1991年,第二代鼓王龍菊蘭赴新加坡參加國際民間藝術節,表演苗族鼓舞獲得極大成功。

傳承人物

石順民,女,苗族,1949年生,湖南湘西人。第二批國家級非物質文化遺產項目湘西苗族鼓舞代表性傳承人,湖南省湘西土家族苗族自治州申報。 
洪富強,男,苗族,1936年生,湖南湘西人。第二批國家級非物質文化遺產項目湘西苗族鼓舞代表性傳承人,湖南省湘西土家族苗族自治州申報。

保護措施

原中南民族學院聘請苗族第一代(新中國成立以後)女鼓王龍英棠為客座教授,專門傳授苗族鼓舞。 湘西苗族鼓舞
1994年,鳳凰縣山江鄉、古丈縣龍鼻嘴鄉被湖南省文化廳授予“苗族花鼓之鄉”稱號。 
2003 年,默戎鎮文體站站長王煥馳組建了一支鼓舞隊。 
2015年5月2日,在湖南省吉首市寨陽鄉坪朗村成立湘西苗族鼓舞傳習所。 
吉首大學體育學院,將苗族鼓舞列入民族傳統體育專業的必修課之中。吉首市民族中學與矮寨中學,都將苗族鼓舞列入音樂舞蹈課程與體育課程之中。另外,苗族鼓王或鼓舞傳人在吉首市也開辦了一些苗鼓培訓機構,專門教練苗族鼓舞。吉首市峒河公園有個“心連心”苗族鼓舞藝術團,天天在公園義務教鼓舞。 
2019年11月,《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布,湘西土家族苗族自治州非物質文化遺產保護中心獲得湘西苗族鼓舞項目保護單位資格。

社會影響

湘西的苗鼓有慶年、慶神兩種,隨著苗族人民審美情趣和鼓樂承傳的變化,一般在農曆"四月八"、每年春節前後、趕秋、吹牛、豐收喜慶、婚嫁、迎賓客等重大活動里,他們都以鼓樂相迎,以鼓樂作為抒發自已情感的特殊方式。苗鼓溯源,筆者贊同苗族學者石啟貴的觀點,石啟貴在《湘西苗族實地調查報告》中論述:"苗人在環境上,苦於種族、政治、經濟之壓迫,無以進展,故文化知識較落人後,而所居之地,又在荒山峽谷之間,出作入息,少與漢人接近,坐井觀天,孤陋寡聞。若不尋求一種娛樂,則不足以資人生樂趣、提高思想、活躍精神、促進健康,而有裨益於人身者,僅鼓樂一項。"此時,苗鼓的社會功利作用得以充分體現。

重要演出

1955年,在波蘭華沙世界青年聯歡會上,苗族鼓舞在其中得到展示。 
1991年,在新加坡舉辦的國際民間藝術節中,苗族鼓舞在其中得到展示。 
2007 年,在湘西州50年州慶的文藝會演中,苗族鼓舞“撼山鼓”在其中得到展示。

榮譽表彰

1956年7月,古丈縣《花鼓舞》參加省民族民間文藝會演,獲一等獎。
1986年7月,古丈縣默戎鎮龍自蓮,參加在新疆烏魯木齊舉辦的全國第三屆少數民族傳統體育運動會,表演苗族跳鼓舞獲優秀節目獎和個人表演獎。 
2005年,龍啟忠老師的苗族龍鼓隊表演的苗族鼓舞在中國鼓文化鼓舞大賽中獲二等獎。