葫蘆笙

二十世紀五十年代以來，在雲南江川李家山二十四號墓、晉寧石寨山古墓群出土的銅葫蘆笙斗，據測定屬春秋至戰國之際的遺物。有五、六、七管三種。竹或木製笙管已腐朽不存，銅製笙斗的形制略有差異。李家山二十四號墓出土的兩支銅斗，上端均鑄一立牛為飾，造型生動形象，通高分別為26和28.2厘米。銅葫蘆笙系仿天然葫蘆匏形用青銅鑄造笙斗，另插竹木製笙嘴吹奏。主要用於伴奏舞蹈。如開化銅鼓面部主暈圖象中有匏笙舞，畫面上八人中有一人邊吹葫蘆笙邊舞，晉寧石寨山出土的銅鼓胴部畫面、舞俑、樂舞銅飾物和房屋模型中也屢見吹奏葫蘆笙的形象（《中國音樂史圖鑑》Ⅱ—48至Ⅱ—51）。

文獻記述葫蘆笙始於唐代。段安節《樂府雜錄》載唐大中（847—859）年間，“夷部樂……有葫蘆笙”。唐代樊綽《蠻書》載南詔（範圍為雲南全部、貴州、四川、廣西及越南、寮國、緬甸北部地區）“少年子弟暮夜遊行閭巷，吹葫蘆笙或吹樹葉，聲韻之中，皆寄情言，用相呼召。”《新唐書·南詔傳》：“吹瓢笙，笙四管。酒至客前，以笙推盞對釂。”南宋范成大《桂海虞衡志》：“葫蘆笙兩江峒中樂。”南宋周去非《嶺外代答》：“葫蘆竹，攢竹於瓢，吹之鳴鳴然”。

以葫蘆為笙斗，細端穿孔接一長管為吹口，接管長25厘米左右。笙管黃枯竹制，有四至八管不等，長9—90、管徑1—1.5厘米，環列並微穿葫蘆腹部，以蠟固定。每管靠近葫蘆處開一按音孔，下端透空為底部按音孔，插入葫蘆內的管上嵌有長2厘米、寬0.2厘米的竹制或銅製簧片。

彝族民間流傳著許多關於葫蘆笙的傳說。1962年8月18日《涼山報》刊載陳元通的《捏覺補惹和他的葫蘆笙》一文，捏覺補惹是涼山彝族著名的民間藝人，文章寫道：“在很早以前，涼山上住著一個老母親，她有五個兒子。一天，老母親趕場去了，五個兒子來到老林里掏鳥蛋。誰知雀窩裡盤著一條毒蛇，大兒子先用手去掏，被蛇咬了一口，驚叫一聲縮回了手。其他幾個兒子也都去試了試，結果都被毒蛇咬傷倒了下去。等到母親回來時，還有一口氣的大兒子對媽媽說：‘我們死後，五座墳上不久就要長出五根竹子，請您把它們砍回來，做成一支五根管子的笙，每一根管子就是我們一個弟兄，您吹著它，就像我們在您身邊一樣。’後來，老母親就用兒子墳上的竹子做成一支葫蘆笙。有一天，她來到河邊，對著浪花翻滾的河水吹奏，越吹越傷心，最後她把葫蘆笙丟在一旁投河而死。過路的把她遺下的葫蘆笙帶回家去，寨子里每戶人家都照樣做了一支，以表達對母子六人的同情。從此，葫蘆笙和笙曲《老母親調》，就在彝族世代相傳下來了。”

在瀾滄拉祜山寨，相傳古時候有一對老夫婦，他們的五個兒女都在外邊謀生，有的打獵，有的捕魚，分散在五個方向，就是逢年過節也難得團圓。老夫婦心靈手巧，從山上砍來“波搭”竹，做成五支精緻的竹管，在竹管的底端還削出簧片，用嘴一吹就發出響亮、優美的音響，他們又從竹樓的棚架上選了一個光滑的葫蘆，掏出裡面籽粒，將五根長短不同的竹管捆在一起，插在葫蘆膛里，又在葫蘆柄處安了一個木製吹嘴，葫蘆笙做好了，吹出了悠揚的樂聲，老夫婦高興極了，他們吹起葫蘆笙，五個兒女在遠方聽到由家鄉傳來的新奇、悅耳的音調，便從不同方向奔回家中。從此，老兩口再也不愁見不到兒女了，葫蘆笙就這樣在拉祜族流傳起來。

笙，歷史久遠，發源於中原，後傳入西南少數民族地區。早在商周時期，我國古代樂器八音分類中就有用葫蘆製作的匏類樂器——笙，從湖北隨縣曾侯乙墓出土的幾支戰國初期的笙，充分證明了這一點。

我國西南少數民族使用的葫蘆笙，也有著較悠久的歷史，以中原傳入的笙經改良而成。1955年—1960年，在雲南省昆明市晉寧縣石寨山發掘了以滇王為首的貴族長期延續使用的古墓群，出土了青銅葫蘆笙斗和吹奏葫蘆笙的銅舞俑。1972年，在雲南省玉溪地區江川縣李家山發掘的先秦古墓中，又出土了兩支青銅葫蘆笙斗，分別高28.2厘米和26厘米，上端為曲管，下部呈球形，其上分別有七孔和五孔，可插入相應的笙管，曲管細端鑄有立牛一頭，造型美觀、形象生動。此外，在雲南省大理白族自治州祥雲縣大波那木廓銅棺墓中，也出土了銅葫蘆笙斗。說明先秦漢時葫蘆笙已在我國西南廣大地區流傳。

葫蘆笙歷史久遠。早在2700多年前的周代，我國古代樂器八音分類中就有用葫蘆製作的匏類樂器——笙，從湖北隨縣曾侯乙墓出土的幾支戰國初期的笙，充分證明了這一點。我國西南少數民族使用的葫蘆笙，也有著較悠久的歷史。1955年—1960年，在雲南省昆明市晉寧縣石寨山發掘了以滇王為首的貴族長期延續使用的古墓群，出土了青銅葫蘆笙斗和吹奏葫蘆笙的銅舞俑。1972年，在雲南省玉溪地區江川縣李家山發掘的先秦古墓中，又出土了兩支青銅葫蘆笙斗，分別高28.2厘米和26厘米，上端為曲管，下部呈球形，其上分別有七孔和五孔，可插入相應的笙管，曲管細端鑄有立牛一頭，造型美觀、形象生動。此外，在雲南省大理白族自治州祥雲縣大波那木廓銅棺墓中，也出土了銅葫蘆笙斗。據測定，這些銅葫蘆笙斗均屬春秋晚期和戰國初期的製品，說明先秦之時葫蘆笙已在我國西南廣大地區流傳，至少已有2500年歷史。

唐代，在南詔(今雲南大理)地區居住的少數民族中，葫蘆笙或瓢笙已相當流行，青年們經常在街頭巷尾用葫蘆笙吹出動聽的曲調，向心愛的姑娘傳遞愛情。唐代樊綽的《蠻書》在談到南詔風俗時說：“少年子弟暮夜遊行閭巷，吹壺盧笙或吹樹葉，聲韻之中，皆寄情言，用相呼召。”《新唐書·南詔傳》(卷二二二)載：“吹瓢笙，笙四管。酒至客前，以笙推盞勸酒。”說明在飲宴時，主人一面吹葫蘆笙，一面用葫蘆笙推移酒杯、勸客人飲酒的有趣情景。瓢笙即葫蘆笙，晉人崔豹《古今注》：“瓢亦匏也，匏其總，瓢其別也。”古代南詔民間音樂盛行，公元800年曾向唐朝獻過《奉聖樂》，豐富了燦爛的唐代音樂文化。著名的驃國(今緬甸)樂，也是通過南詔傳到唐代長安的，我國古代的葫蘆笙，笙管都是前後兩排橫向排列的，而在公元802年驃國向唐朝獻樂時，笙管已左右兩排豎向排列。《新唐書·驃傳》記載的匏笙：“皆十六管，左右各八，形如鳳翼……竹為簧、穿匏達本。”至今，這種匏笙還在緬甸、泰國、寮國和柬埔寨等國流傳。唐代段安節《樂府雜錄》中有：“開元中有拍板……葫蘆笙。”也提到在唐宣宗大中年間(公元847年—859年)的“夷部樂……有壺蘆笙”。

北宋時期，西南少數民族到宋都交納進貢物品時，也曾攜葫蘆笙獻樂京城汴梁(今開封)。《宋史》有：“至道元年(公元995年)，其王龍漢?，遣其使龍光進，率西南??(今滇東、黔西一帶)諸蠻來貢方物……令作本國歌舞。一人吹瓢笙，如蚊蚋聲；良久，數十輩連袂宛轉而舞，以足頓地為節，詢其曲，則名曰《水曲》。”照此記載，我國少數民族的《葫蘆笙舞》，也已有1000年的歷史了。北宋紹聖四年(公元1097年)，62歲的蘇東坡被貶到海南，謫居儋州，他在《儋耳》一詩中，曾用生動洗鍊的文字，記述了海南黎族的民間歌舞活動，在《和擬古》詩中有：“牲菌雞卜，我當一訪之。銅鼓壺蘆笙，歌此送迎詩”之句，句末還有注說：“交？取無柄之匏，剖而為笙。”可見這首詩是寫實的，說明我國海南省黎族地區北宋時也曾有葫蘆笙流傳。

南宋范成大的《桂海虞衡志》中有：“葫蘆笙，兩江峒中樂”之句。南宋周去非在他的《嶺外代答》(卷七)中寫道：“瑤人之樂，有盧沙、銃鼓、葫蘆笙、竹笛。”“葫蘆笙攢竹於瓢，吹之嗚嗚然。”宋人朱輔在《溪蠻叢笑》中有：“蠻吹葫蘆笙，亦匏余意，但列管六。”文中所述和現在雲南楚雄彝族的六管葫蘆笙完全相同。唐宋以來，很多文獻都記載著在苗、瑤、白、黎等族聚居的滇、黔、湘、粵、桂和海南等省區流行著葫蘆笙，今天有的民族雖已不用，但在古代卻是以葫蘆笙為主的，湖南苗族直到清代還在使用，如《清朝通典》(卷六十四)載：“湖南苗擊銅鼓、沙鑼以祀鬼神。親戚宴會，以匏笙、銅鼓為樂。”如今，葫蘆笙在我國西南許多民族中都很流行，尤以彝、拉祜、佤、傈僳等族最為盛行。

葫蘆笙的構造和笙大致相同，由笙斗和笙管組成。因笙斗用空葫蘆製作而得名。利用小葫蘆的腹部為笙斗，其細長的柄端接一根細竹管作吹口，笙管多用海拔千米亞熱帶地區的鳳尾竹或黃枯竹製作，有五至八管不等，環列插於葫蘆斗中，管底微露於外，用蠟固定。每根笙管在靠近葫蘆處都開有一個圓形按音孔，在插入葫蘆內的竹管部分鏤刻出一個長方形的竹制簧片或裝有一個銅製簧片，笙管下端管口通透為底部按孔。葫蘆笙分為高音、中音、低音三種，形式各地大同小異，高音葫蘆笙的笙管高9厘米～16厘米，中音葫蘆笙的笙管高21厘米～40厘米，低音葫蘆笙的笙管高40厘米～90厘米，雖分三種，但音高不是相隔八度，各種葫蘆笙也不進行合奏。

彝族的葫蘆笙流傳地域廣闊，多為五管或六管，有的地區還採用木製或銅製笙斗，笙斗到吹口一般長25厘米左右。在四川省涼山州常見的為八管葫蘆笙，使用竹簧，在葫蘆柄處連接一個較粗的竹管為吹口。雲南省楚雄州的低音葫蘆笙，第一管高79.5厘米、內徑1.3厘米，第二管高64厘米、內徑1.2厘米，第三管高55.5厘米、內徑1.1厘米，第四管高48厘米、內徑1.1厘米，第五管高41厘米、內徑1厘米，葫蘆長31.5厘米、高5.5厘米，葫蘆把加吹管長23厘米，吹口內徑0.9厘米，按音孔直徑0.5厘米。尤為獨特的是：在低音笙管的上端還橫置一個短而粗的竹筒為共鳴器，可使音色更加圓潤、明亮。雲南省保山地區中音葫蘆笙，第一管高39.5厘米、內徑1.3厘米，第二管高33.5厘米、內徑1.5厘米，第三管高29.3厘米、內徑1.3厘米，第四管高24.5厘米、內徑1.3厘米，第五管高21厘米、內徑1.5厘米，葫蘆長10厘米，吹管長24厘米。

拉祜族的葫蘆笙，流行於雲南省瀾滄江兩岸的拉祜山寨，多為五管，笙管用野青竹或泡竹製作，其中高音葫蘆笙，第一至第五管分別高15.5厘米、15厘米、10.5厘米、10.5厘米、9厘米，葫蘆柄長8厘米，吹管長25厘米，簧片用金竹削成，笙管以蜂蠟粘封，與大涼山彝族葫蘆笙相同。在西盟、瀾滄一帶，還有一種更小的高音葫蘆笙，通高不到15厘米，外出訪友或上山勞動時常放入衣袋中攜帶。拉祜低音葫蘆笙，笙管最高者達90厘米、內徑1.1厘米，按音孔至底孔相距10厘米。樂曲有《出門調》、《豐收舞》等。

佤族的葫蘆笙，流行於雲南省西盟、滄源及其鄰近地區，有五根笙管，鑲竹制簧片，在葫蘆的柄端接有細長的吹管。在西盟的葫蘆笙中，有一種在最高的一根笙管上套著對接的兩個葫蘆作為共鳴器，每個葫蘆上開有一個圓形出音孔，既能增大音量，外形又十分美觀。常用於舞蹈伴奏。樂曲有《過年調》等。

演奏時，雙手抱笙，手指按孔。葫蘆笙的每根笙管，均能發出高低不同的兩個音，音程為小二度、大二度或小三度關係。用手指按住笙管上的音孔，可以發出基本音，也即音程中的高音，用手指堵住露於笙斗底部的管口，管底則可發出變化音，也即音程中的低音。因此，一個葫蘆笙雖有五、六或八根笙管，卻能發出十、十二或十六個音來。五管葫蘆笙的音列為：第一管?bb、c1，第二管?be1、f1，第三管f1、g1，第四管?ba1、b1，第五管bb1、c2。八管葫蘆笙的音列為：a1、#a1，b1、#c2，#c2、d2，#d2、f2，e2、f2，f2、g2，g2、a2，g2、#a2。其指法，以五管葫蘆笙為例，左手拇指按第二管上孔，食指按第一管上孔，無名指按第三、四管上孔，右手食指按第五管上孔，拇指兼按笙斗下方各管底孔。六管或七管葫蘆笙，右手食指按最末一管上孔，中指按第五或第六管上孔。吹吸皆可發音。葫蘆笙管上按孔的發音，多用於吹奏旋律或奏出雙音、三音或四音和音與和弦，所演奏的曲調，一般多是五聲音階，並可移調演奏。用手指在笙管底端管口上輕輕抹動，還可以奏出輕微而圓潤的裝飾性滑音，常用以襯托旋律或奏出固定的節奏。

傳統葫蘆笙，音色各異。高音笙清脆明亮；中音笙圓潤柔和；低音笙渾厚低沉。音域較窄，實用音域為一個八度。常用於獨奏、對奏或為歌舞伴奏，經常是邊舞邊奏，有時也和彝族笛子、大、小三弦配合演奏。所奏樂曲，絕大部分是舞曲，有少數是用於節日和喜慶的樂曲，但也都帶有舞曲風格，一般都比較輕快活潑、節奏鮮明。在彝族民間，葫蘆笙是“踏歌”、“打歌”和《葫蘆笙舞》的主要伴奏樂器。“踏歌”是一種群眾性的娛樂活動，清人桂馥《滇游續筆》中載：“夷俗男女相會，一人吹笛，一人吹葫蘆笙，數十人環繞踏地而歌，謂之踏歌。”時至今日，這種歌舞在彝族地區仍很流行。《葫蘆笙舞》是以吹奏葫蘆笙為領舞的群眾性民間舞蹈，在許多少數民族中普遍流行。聚居在金沙江畔的彝族人民，每逢春節拜年、迎送賓客、嘗新米、舉行開秧門儀式、喜慶婚嫁或男女戀愛等場合，都要吹奏葫蘆笙，所奏的樂曲也與人們的生活密切相關。傳統樂曲有《迎親調》、《送親調》、《串姑娘調》、《過山調》、《放羊調》、《趕街調》、《過年調》、《擺飯調》、《打歌調》和《舞曲》等。拉祜族葫蘆笙，音色清脆悠揚，是拉祜族青年喜愛的樂器之一，他們隨身攜帶，走到哪裡吹到哪裡，並經常為《葫蘆笙舞》伴奏，舞蹈時，男女青年手拉手、圍成圓圈，從晚上一直跳到天明。佤族的葫蘆笙，在樂曲中很少使用管底發出的低音。能歌善舞的傈僳族人民，使用的葫蘆笙不僅和彝族的一模一樣，就是所演奏的樂曲和用葫蘆笙伴奏的舞蹈，也和彝族的基本相同。

近年來，四川省涼山彝族自治州文工團的音樂工作者，對傳統葫蘆笙進行了較有成效的改革，研製出十管葫蘆笙，笙斗改為木製，笙管上增加了共鳴管，音域a—f2，擴展將近兩個八度，還增大了音量，它的最大特點是能夠轉調，適用於獨奏、樂隊合奏或歌舞伴奏。目前，這種葫蘆笙已在彝族樂隊中使用，取得了顯著的效果。

舊社會，勤勞的彝族人民，曾用葫蘆笙述說苦和淚，控訴仇和恨，人們常一邊吹著葫蘆笙一邊唱道：“過去的苦淚流成河，葫蘆笙吹爛了多少支?……古老的葫蘆笙啊！裝滿了彝家多少仇和恨!”在彝族人民中還流行著這樣一句話：“千愁萬愁，抱起葫蘆笙解愁”。那時，凡是有葫蘆笙流傳的地方，人們吹出的多半是悲涼、憂鬱的曲調。中華人民共和國成立后，彝家和其他少數民族人民獲得了新生，古老的樂器也奏出了新的樂聲。人們用葫蘆笙吹出輕快、活潑的曲調，抒發內心的歡樂情懷，歌唱美好幸福的生活。