小雅·小弁

小雅·小弁

弁彼鸒斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨於罹。何辜於天？我罪伊何？心之憂矣，雲如之何！

踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。

維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬於毛？不罹於里？天之生我，我辰安在？

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。

莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬於垣。無逝我梁，無發我笱。我躬不閱，遑恤我后！

弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。

提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。

榖（gǔ）：美好。

罹（lí）：憂愁。

辜：罪過。

伊：是。

云：句首語氣詞。

踧（dí）踧：平坦的狀態。周道：大道、大路。

鞫（jū）：阻塞、充塞。

惄（nì）：憂傷。

假寐：不脫衣帽而卧。永嘆：長嘆。

用：猶“而”。

疢（chèn）：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。

桑梓：古代桑、梓多植於住宅附近，後代遂為故鄉的代稱，見之自然思鄉懷親。

止：語氣詞。

靡（mǐ）：不。匪：不是。“靡……匪……”句，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。

依：依戀。

屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。

罹（lì）：一作“離”，通“麗”，附著。里：指衣服之裡子。

辰：時運。

菀（wǎn）：茂密的樣子。

蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。

漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。

萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。

屆：到、止。

不遑（huáng）：無暇，顧不得。

維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。

雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。

壞木：有病的樹。

疾：病。用：猶“而”。

寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。

相：看。投兔：入網的兔子。

先：開、放。

行（háng）：路。

墐（jìn）：掩埋。

秉心：猶言居心、用心。

維：猶“何”。忍：殘忍。

隕：落。

酬：勸酒。

舒：緩慢。究：追究、考察。

掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。

析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。

佗（tuó）：加。

浚（jùn）：深。

由：於。

屬：連接。垣：牆。

逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。

發：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。

躬：自身。閱：被收容。

遑：閑暇。恤：憂慮。

寒鴉拍打著翅膀多麼快樂，成群結隊飛回來多麼安嫻。天底下的人個個都交好運，唯獨我自己深深陷於憂患。我不知道哪裡得罪了蒼天？更不曉得為什麼罪大無邊？我積鬱在心裡的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？

原本寬闊平坦的通衢大道，現如今早已阻斷遍布荒草。我內心裡禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而卧中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積鬱在心裡的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。

看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個對父親無不充滿尊敬，哪個對母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什麼時候才能時來運轉？

池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪裡。我內心裡禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶卧和衣。

你看原野里的小鹿在奔跑，四隻小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因為身染沉痾落盡了枝條。我內心裡禁不住地憂傷啊，難道就沒有個知心人明了！

你看那兔兒自投進羅網裡，還有好心人幫它解難脫災。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收屍掩埋。我的君王啊你所持的態度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內心裡禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。

我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對我不理又不睬，對讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。

沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔牆有耳貼在牆壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現如今連自身都顧不上，哪還顧得上身後百事難纏！

此詩傳說是周幽王放逐太子姬宜臼，或是尹吉甫兒子伯奇受父虐待而作。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說（悅）褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。”對於這一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶於申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，並在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏）中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……（尹）吉甫娶後妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一詩）。宣王出遊，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之於宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇於野而感悟，乃射殺後妻。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）”，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此後世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。余冠英在《詩經選》中說：“這些傳說未可全信，但作為參考，對於辭意的了解是有幫助的。”還有人說這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩經譯註》）。

全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨於罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不穀，我獨於罹”為對比，以“心之憂矣，雲如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜於天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象徵他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，卧不能寐，“疢如疾首”，並容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關係是“不屬於毛，不罹於里”，所以只有無奈地歸咎於上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多麼歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死於道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。於是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最後一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬於垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到後事難卜、前途渺茫。這四句亦見於《邶風·谷風》，可能是當時慣用之辭，是自己特殊境遇中複雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。

作者在抒發自己的思想感情時，採取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

宋代朱熹《詩集傳》：“興也。舊說幽王太子宜臼被廢而作此詩。言弁彼鸒斯，則歸飛提提矣。民莫不善，而我獨於憂，則鸒斯之不如也。何辜於天，我罪伊何者，怨而慕也。舜號泣於旻天，曰：父母之不我愛，於我何哉？蓋如此矣。心之憂矣，雲如之何？則知其無可奈何，而安之之辭也。”

清代方玉潤《詩經原始》：“整中有散，正中寄奇。”“離奇變幻，令人莫測。”