董父

《春秋·昭公二十九年》《左傳》：“蔡墨對魏獻子曰：‘昔 叔安，有裔子曰董父，實甚好龍，能求其耆欲以飲食之，龍多歸之，乃擾①畜龍，以事帝舜，帝賜之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬷②川，鬷夷氏其後也。’”

《路史·后紀》卷十一：“當舜之時，人來效獻（獻也）龍，求能食之。高陽之後，有董父能求其欲，使豢之。賜之氏白豢龍。封於鬷川，於是始有豢龍之官。

《九州要紀》云：“董父好龍，舜遣豢龍於陶丘，為豢龍氏。”

《國名紀》丙卷：“董姓豢龍在滑之韋城。古城內有豢龍井。”又曰：“豢龍井在韋故城內，有古記雲‘左右直殳上日汩木下八十一口’。”

《后紀》卷八又云：“有叔安異（裔）封於董，董甫（父同）以豢龍事舜，封於鬷川，別為 鬷邑，更為關龍，音豢龍。豢龍同關龍，龍逢其後也。廖、董、關龍，則夏滅之，鬷則商滅之。”

《昭公二十九年》《左傳》又云：“帝舜氏世有畜龍，及（有）夏孔甲③，擾於有帝。帝賜之乘龍，河漢各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏后嘉之，賜姓（氏）曰御龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛 醢以食夏后。夏后飧之，既而使求之，懼而遷於魯縣，范氏其後也。”

《寰宇記》云：“今長葛西四十里，臨穎縣有豢龍城，豢龍氏邑也。而汝之龍興東南五十里，又有豢龍城，長垣東南龍城，靈寶西南七里有豢龍墳。”

《路史·后紀》云：“豢龍氏后，有關龍氏，殆聲轉也。”

王符的《潛夫論》以為夏桀所殺之關龍逢④即豢龍逢。故王屋山有龍逢祠，長安有龍逢居。惟韋城為古豕韋國，董氏之豢龍實居於此。若臨潁之長葛、汝之龍興，則豢龍之後分封之地也。長垣之龍城、王屋之龍逢祠，則以有龍逢故居與祠墓也。靈寶之豢龍墳，則因關龍逢葬於龜頭原而名也。

曹南的《文獻錄》云：“范縣南三十里龍王莊相傳為劉累豢龍處。”蓋因劉累遷魯，其後封於范也，故范縣南二十里，亦有故豢龍城。又云：“觀城縣亦有豕韋城。”然韋鄉古國，終以在滑縣者為是，故豢龍氏初封之地，亦當在滑之古豕韋國。

《路史·后紀》：“堯有九子，其封於留者為留氏，字亦作鎦。後有留累，累亦作絫。以豢龍事孔甲，賜之氏曰御龍，以更 董之後，則知留累之前為豢龍氏，豢龍之後為關龍氏。劉絫既遷魯縣，之後，則不名為豢龍，而氏為御龍矣。”

註釋

① 擾——此處指馴養。②鬷 ——Zong綜。夷，複姓。③ 孔甲——夏帝名，禹后十四世。④ 關龍逢——古史傳說夏之賢臣。夏桀無道，為酒池糟丘。關龍逢極諫，桀囚而殺之。

董父豢龍四千年前，董澤湖畔，莆葦蕩漾，四十里鬷川荷花飄香，在波光瀲灧的湖面上，董父悠閑自在地駕著一葉扁舟，在湖中釣魚。其實他並非釣魚，而是用魚桿來調教水中蛟龍。

魚桿所到之處，一片喧嘩，幾十條龍躍出水面在空中翻騰，一時間銀光四射，浪花飛濺，岸邊引來一群看熱鬧的人。龍受到驚嚇，潛入湖底再也不肯出來。是夜，月光如水，繁星滿天，湖面一片寧靜。董父獨坐湖邊陷入沉思：他盼著水中的蛟龍快快長大。

湖邊一日，世上千年，轉眼二十個春秋過去了。湖中的龍漸漸長大，它們已經不滿足這片湖泊，開始嚮往頭頂的藍天，它們一次次躍出水面，就是為了飛向天空。

董父知道，蛟龍騰飛的那一刻已經來到了，便請來舜帝和朝中大臣一同觀看，只見董父的魚桿在水中輕輕一點，兩條幾十米長的大龍披著黃色的鱗甲躍出水面，如彩練般在空中飛舞盤旋，接著，所有龍都騰空而起，飛向雲霄……巨龍騰飛乃祥瑞之兆，預示著國泰民安。回到朝中，舜帝招眾臣商議：決定以龍作為民族的圖騰。董父因豢龍有功，舜帝便將這一帶封為董父之國。

在這裡，我們有必要向大家解釋清楚，什麼是圖騰？為什麼舜帝要用龍作為民族圖騰？圖騰就是原始人迷信某種動物或自然物同氏族有血緣關係，因而用來做本氏族的徽號或標誌。在上古時期，人們對自然界的種種現象無法理解，比如，電閃雷鳴，地震災害，四季變化，生老病死……他們覺得自然界也應該有一個什麼神來主宰和掌控這一切，像每個部落必須有自己的首領一樣。

於是，就出現最初動物崇拜，原始圖騰。其實，在舜帝之前，各部落都有自己動物圖騰，有熊圖騰、獅圖騰、豬圖騰，打仗時作為他們的旗徽，以激勵將士。舜帝之所以用龍作為民族圖騰，是因為龍綜合了馬頭、獅嘴、鹿角、蛇身、魚鱗、虎掌、鷹爪等多種兇猛動物身上的局部特徵，融合了各部落的圖騰思想，形成了一個統一圖騰標準。所以龍圖騰才能夠千年不變地一直延續下來。由此可見，龍圖騰有著一定的歷史淵源，任何否認龍圖騰的說法都是無稽之談！

據文獻中，最早見到有文字記載的龍出於菏澤境內的古雷澤水域。《山海經·海內東經》曰：“雷澤中有雷神，龍身而人首，鼓其腹則熙。”據氣象專家竺可楨考證，秦漢以前，長江以北的氣溫濕潤，比現在平均高2—3度，大象、巨鱷盛產北方。四澤十水之中就生存大量水陸兩棲動物北方灣鱷，每逢雷雨，狂叫長嘯，先民不知，尊為雷神，也即神龍。鱷為兩棲，人居水邊，鱷成為先民生存的大敵。

先民在敬畏恐懼中與巨鱷共生存。殺鱷食肉以強身，取皮做鼓以揚威。考古發掘出六千年前的鱷魚皮製作的鼓就是證明。《左傳》記載，顓頊裔孫董父在定陶鬷川為帝舜養龍而被封為豢龍氏；就發生在菏澤境內。直到唐代《元和郡縣圖志》還稱菏澤為龍池；城西的水澤被稱為龍湫池，雷澤亦被史書稱為龍澤。

董父豢龍的故事在桐鄉大地流傳已數千年之久矣。董父，虞時人，黃帝裔孫。《左傳》晉太史蔡墨曰：昔 叔安有裔子曰董父，甚好龍，能求其嗜欲，飲食之，龍多歸焉。乃擾蓄龍以服事帝舜。帝賜姓董氏，使豢龍，封諸鬷川。傳說龍非甘泉不飲，董父遍尋之，終在鬷川找到甘泉。鬷水東依鳳凰垣，西傍峨嵋岺，南通涑水河，北鄰鬷川坡。水域寬曠，澤水浩蕩，碧波萬傾，一望無際，實屬豢龍之佳池。董父使擇鬷水之源，鬷坡高阜，結蘆而居。從此，鬷水更名為董澤湖，董父居所命為董澤里（即現在的阜底村），董澤湖盛產蓮藕、蒲葦。《左傳》云：“董澤之蒲，可勝既乎？”杜預註：“聞喜東北有鬷川，即董澤也，舜封董父之國矣。”

董澤里是董氏家族的發祥地，自舜賜姓董父，迄今已四千餘年，世襲繁衍，源遠流長。緣於董父豢龍，故董氏家族的堂號有豢龍之說。董父後裔為弘揚祖德，激勵後世，在祖居董澤里建有“豢龍祠”一座。祠廟位於村南觀龍閣前，坐北面南，佔地面積二畝余。祠內北邊建有“聖母殿”，內有董父之女塑像（女及帝妃，俗稱娘娘），前有獻殿；東側建有“董父殿”，內有董父塑像；西有董氏碑廳，內有“董氏宗譜碑序”；南有戲台一座，戲台兩邊有廟門各一個。

東門內有廊房三間，放董父轎。廟門外有“五龍壁”一座。廟對面南堡高阜建有“觀龍閣”一座。村西南有龍門橋，驛道旁董父亭一座“內有董父石像一尊”。西城外驛道旁有“虞豢龍董父故里碑”一座，“宋趙豐公故里碑”一座。

隨著千年的歲月流逝，董澤湖的滄桑變遷，觀龍閣、董父亭、龍門橋、五龍壁，盡毀於兵燹。豢龍祠在土改時被拆除，董父故里碑在楊家園修水庫時被取用，趙豐公故里碑被用做了機座（現已找回）。為祭祀董父和開發享用這裡的歷史人文資源，沿湖各村集資於五代周顯德五年（958年）。在東岸（湖村南，倉底北），依董澤故里豢龍祠的格局和規模，創建了董父廟。廟內增建了“鐘樓、鼓樓”，減少了“五龍壁”。歷時宋、元、明、清，幾經修復，廟宇保存完好。董父神廟的創建，乃沿湖居民的一大盛事，每年三月三至十五在這裡逢廟會十餘天，這就是聞名三晉的“清明會”。

廟會期間，來自四鄰鄉縣，河東各地及西安、開封、洛陽、京津等地的大賈商旅、遊人騷客雲集，背負肩挑、車水馬龍、絡繹不絕。董澤湖畔，商點似海，叫賣聲此起彼伏，遊人如潮，歡叫聲近呼遠應。還有藝人賣葯，攬客聲狂濫喊；馬戲雜耍，表演聲喧囂嘈雜，好不熱鬧。每年逢廟會，特邀施名戲班演出四天大戲助興。廟規約定，白天從董澤里豢龍祠，鼓樂隊前導，八抬大轎把董父塑像沿官道（道旁立有石刻：官道丈二），抬至清明會看戲，晚上戲班跟著“董父”返回故里唱戲。這就是董澤湖畔婦孺皆知，有口皆碑的清明會唱大戲的“四天八倒台”。

清明廟會延續數百年之久，直至日寇侵佔董澤而中斷。