管子·法禁

法制不議，則民不相私。刑殺毋赦，則民不偷於為善。爵祿毋假。則下不亂其上。三者藏於官則為法，施於國則成俗，其餘不彊而治矣。

君壹置則儀，則百官守其法。上明陳其制，則下皆會其度矣。君之置其儀也不一，則下之倍法而立私理者必多矣。是以人用其私，廢上之制，而道其所聞，故下與官列法，而上與君分威。國家之危，必自此始矣。昔者聖王之治其民也不然，廢上之法制者，必負以恥。財厚博惠，以私親於民者，正經而自正矣。亂國之道，易國之常，賜賞恣於己者，聖王之禁也。聖王既歿，受之者衰，君人而不能知立君之道，以為國本，則大臣之贅下而射人心者必多矣，君不能審立其法，以為下制。則百姓之立私理而徑於利者必眾矣。

昔者聖王之治人也，不貴其人博學也，欲其人之和同以聽令也。《泰誓》曰：“紂有臣億萬人，亦有億萬之心，武王有臣三千而一心，故紂以億萬之心亡，武王以一心存”。故有國之君，茍不能同人心，一國威，齊士義，通上之治，以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為安也。君失其道，則大臣比權重，以相舉於國，小臣必循利以相就也。故舉國之士，以為亡黨，行公道以為私惠。進則相推於君，退則相譽於民，各便其身，而忘社稷。以廣其居，聚徒威群。上以蔽君，下以索民。此皆弱君亂國之道也，故國之危也。

亂國之道，易國之常，賜賞恣於己者，聖王之禁也。擅國權以深索於民者，聖王之禁也。其身毋任於上者，聖王之禁也。

進則受祿於君，退則藏祿於室，毋事治職，但力事屬，私王官，私君事，去非其人而人私行者，聖王之禁也。

修行則不以親為本，治事則不以官為主，舉毋能、進毋功者，聖王之禁也。

交人則以為己賜，舉人則以為己勞，仕人則與分其祿者，聖王之禁也。

交於利通而獲於貧窮，輕取於其民而重致於其君，削上以附下，枉法以求於民者，聖王之禁也。

用不稱其人，家富於其列，其祿甚寡而資財甚多者，聖王之禁也。

拂世以為行，非上以為名，常反上之法制以成群於國者，聖王之禁也。

飾於貧窮，而發於勤勞，權於貧賤，身無職事，家無常姓，列上下之閑，議言為民者，聖王之禁也。

壺士以為亡資，修田以為亡本，則生之養私不死然後失繅以深與上為市者。聖王之禁也。

審飾小節以示民時言大事以動上遠交以逾群，假爵以臨朝者，聖王之禁也。

卑身雜處隱行辟倚，側入迎遠，遁上而遁民者，聖王之禁也。

詭俗異禮，大言法行，難其所為，而高自錯者，聖王之禁也。

守委閑居，博分以致眾。勤身遂行，說人以貨財。濟人以買譽，其身甚靜，而使人求者，聖王之禁也。

行辟而堅言詭而辯，術非而博，順惡而澤者，聖王之禁也。

以朋黨為友，以蔽惡為仁，以數變為智，以重斂為忠，以遂忿為勇者，聖王之禁也。

固國之本，其身務往於上，深附於諸侯者，聖王之禁也。

聖王之身，治世之時，德行必有所是，道義必有所明；故士莫敢詭俗異禮，以自見於國，莫敢布惠緩行，修上下之交，以和親於民。故莫敢超等逾官，漁利蘇功。以取順其君。聖王之治民也，進則使無由得其所利，退則使無由避其所害，必使反乎安其位，樂其群，務其職，榮其名，而後止矣。故逾其官而離其群者，必使有害。不能其事而失其職者，必使有恥；是故聖王之教民也，以仁錯之，以恥使之，修其能，致其所成而止。故曰：“絕而定，靜而治，安而尊，舉錯而不變者，聖王之道也。”

法制不容私議，人們就不敢相互營私；刑殺不容寬赦，人們就不敢忽視為善；授爵賜祿的大權不假送於人，臣下就不會作亂於人君。這三事掌握在官府，就是“法”；推行到全國民眾，就成其為俗。其他事情不用費力就可以安定國家了。

國君統一立法，百官就都能守法；上面把制度公開，下面行事就都能合於制度。如果國君立法不能統一，下面違公法而另立私理的人就必然增多。這樣人人都行其私理，不行上面法制而宣傳個人的主張。所以，百姓與官法對立，大臣與君主爭權，國家的危險，一定從這裡開始。從前，聖王治理人民就不是這樣，對於不執行君主公法的，一定給予懲處。這樣做，用大量錢財和施惠來收攬人心的人，因整頓公法就自然糾正過來了。聖王既死，後繼者就差多了。統治人民而不懂立君之道，並以此為立國的根本，大臣們拉攏下級而收買人心的，就一定多了；為君而不能審定立法的，並以此為下面的規範，百姓中自立私理而積極追求私利的，也一定多了。

從前，聖王在考治人材的時候，不看重他的博學，但卻希望他能與君主一致而聽從君令。《泰誓》說：“殷紂王有臣億萬人，也有億萬條心；周武王有臣三千人，卻只有一條心。”所以，紂王因億萬心而亡，武王因一心而存。因此，一國之君，如不能使人心歸己，統一國家權威，統一士人意志，使上面的治理措施貫徹為下面的行為規範，那末，雖有廣大的國土，眾多的人民，還不能算是安全的。君主失道的時候，大臣就聯合權勢在國中互相抬舉，小臣們也必然為私利而趨從他們。所以，他們便舉用國士作為私黨，利用公法謀取私利；在君前互相推崇，在民間互相吹捧；各圖己便，忘掉國家，以擴大勢力範圍，結聚徒黨，上以蒙蔽國君，下以搜刮百姓。這都是削弱君主破壞國家的作法。所以是國家的危險。

破壞國家正道，改變國家常法，封賜與祿賞之事全隨個人意志決定，是聖王所要禁止的。擅專國權以嚴重搜刮人民，是聖王所要禁止的。不肯為朝廷任職作事，是聖王所要禁止的。

在朝廷領受俸祿於君主，回家來積藏俸祿於私室，不幹自己應辦的公事，只努力發展部屬，私用國家官吏，私決君主大事，排除不該排除的人而私自行事，是聖王所要禁止的。

修德不以事親為根本，辦事不以奉公為主旨，舉用無能的人，薦引無功之輩，是聖王所要禁止的。

為國家結交人材當作自己的恩賜，推薦人材當作自己的功勞，任用人材又從中分取俸祿，是聖王所要禁止的。

既結交權勢，又收攬窮人；輕取於民而重求於君，削上就下，枉法收買人民，是聖王所要禁止的。

享用與本人身份不相稱、家產超過爵位的等級，俸祿很少而資財很多，是聖王所要禁止的。

干違背時代潮流的事情，靠非議君上來獵取名聲，經常反對朝廷的法制，並以此結聚徒黨於國內，是聖王所要禁止的。

打扮成貧窮的樣子，而不肯辛勤勞動，暫時安於貧賤，自身沒有常業，自家沒有恆產，活動於社會上下之間，而聲稱是為了人民，是聖王所要禁止的。

供養游士和修治武器作為自己的政治資本，豢養賊臣和私藏敢死之徒，然後強直不讓而嚴重地與君主討價爭權，是聖王所要禁止的。

注意修飾小節以顯於人民，經常議論大事以打動國君，廣泛結交以凌駕群僚，憑藉自己的地位以控制朝政，是聖王所要禁止的。

屈身於人群之中，暗行不正之事，潛入別國或接納外奸，欺瞞君主又欺瞞人民，是聖王所要禁止的。

實行奇怪的風俗和反常的禮節，語言誇大而行為驕傲，把自己所做過的事，說得非常難做，藉此以抬高自己，是聖王所要禁止的。

有積蓄而生活安逸，廣施財物以收買民眾，殷勤行事，順從人意，用財貨收買人心，用救濟沽名釣譽，政治上穩坐不動而使人主動擁護，是聖王所要禁止的。

行為邪僻而堅持不改，把奇談怪論講得頭，頭是道，辦法錯誤而數量很多，支持邪惡而善於辯解，是聖王所要禁止的。

以結納朋黨為友愛，以包庇罪惡為仁慈，以投機善變為有智，以橫徵暴斂為忠君，以發泄私忿為勇敢，是聖王所要禁止的。

閉塞國家根本，努力蒙蔽國君，又密切勾結其它諸侯國，是聖王所要禁止的。

作為聖王，處在治世的時候，講德行必須立下正確標準，講道義也必須有個明確準則。所以士人們不敢推行怪異的風俗和反常的禮節在國內自我表現；也不敢布施小惠，緩行公法和修好上下以收攬民心；也不敢越級僭職，謀取功利以討好於國君。聖王的治理人民，向上爬的總是要使他無法得利，推卸責任的總是要使他無法逃避懲罰。必須使人們回到安其職位、樂其同人、努力於職務、珍惜其名聲的軌道上來，才算達到目的。所以，對於超越職權而脫離同事的人，應當使之受害；對於不勝任而失職的，必須使之受辱。因此，聖王的教育人民，就是用仁愛來保護，用懲罰來驅使，並提高他們的能力使之有所成就而後止。所以說：堅決而鎮定，穩定而圖治，安國而尊君，有所舉措而不朝令夕改，這都是聖王的治世之道。

管仲（前719一前645年），姬姓，管氏，名夷吾，字仲，謚敬，被稱為管子、管夷吾、管敬仲，華夏族，潁上（今安徽省潁上縣）人，周穆王的後代。是中國古代著名的軍事家、政治家、經濟學家、改革家。管仲的著作今稱《管子》，內容涵蓋各種學術，是後世道家、儒家、名家、法家、農家、兵家、陰陽家等等多家學術思想的源頭。