禮樂不可斯須去身

禮樂不可斯須去身(1)

故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動於內，而民莫不承聽；理髮諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之天下(6)，無難矣。

⑴該文選自《樂記·樂化》。

⑵斯須：片刻，須臾。

⑶致：詳審。

⑷子：同“慈”，慈愛、諒：誠信。

⑸易慢：輕優怠慢。

⑹錯：同“措”。

君子說；禮樂片刻都不能離開身心。詳細審視樂的作用以加強內心修養，那麼平易、正直、慈愛、誠信之心就會油然而生。具有平易、正直、慈愛和誠信之心，就會感到快樂，快樂就會安寧，安寧就能持久，持久則能成自然，自然就可達到神的境界。天雖然不言不語，卻使人信服；神雖然不怒不慍，卻讓人感到威嚴。詳細審視樂的作用是為了加強內心修養。詳細審視禮的作用是為了端正儀錶舉止，使人莊重恭敬，莊重恭敬就會有威嚴。如果心中有片刻不平和與不快樂，那麼卑鄙奸詐的念頭就會進入；如果外表有片刻不莊重與不恭敬，那麼輕佻怠慢的念頭就會進入。

所以，樂是影響人的內心的，禮是端正人的外表的。樂使人極其平和，禮使人極其恭順。內心平和而外表恭順，那麼人們看到這樣的氣色表情就不會同他爭鬥，看到這樣的儀錶舉止就不會產生輕佻怠慢的念頭。因此，德性的光輝萌動於內心，人們就沒有不聽從的；行為的準則表現在外，人們就沒有不順從的。所以說，詳審禮和樂的道理，再把它們付諸行動，天下就沒有難事了。

君子在一般人面前，應當起到表率作用，這樣才會使人信用也就是說，他做人要做得堂堂正正，從內心到外表都光明磊落，有所規範，並且一致，而不能把自己混同於一個普通老百姓。能做到這樣，就是一個高尚的人。

這樣的君子越多越好，越多國家就越有希望。這樣的君子也叫“正人君子”：心底端正，從不產生邪念惡念，時刻想到自己的使命，富有獻身精神，儀錶舉止端正，從不會衣冠不振邋裡邋遢，舉手投足表情動作都有規範，言必行，行必果，從不搞陰謀詭計。傳說中的“君子國”便是一個禮儀之邦，其中個個是正人君子大家都風度翩翩，禮讓謙和，從不爭吵。成語中也有一些說法，比如“君子一言”，是說君子講信用，說了話要算數，決不反悔。還有‘君子之交”，是說君子們的交往絕不俗氣地言利言油鹽柴米之類，而是以道義為交往的紐帶，所以其淡如水。

與“正人君子”相反的是“偽君子”。外表衣冠楚楚人模人樣，心裡卻懷著鬼胎，不講信用，陰一套陽一套，尤其是肚子里裝著壞水，人格卑下，沒有德行，只要為了權、錢、名、欲什麼都可以做出來。所以，偽君子在實質上是小人，只是在外表上裝出正人君子的模樣。

做正人君子的重要條件之一，就是片刻都不能離開禮和樂。換句話說，禮和樂是正人君子安身立命的基礎。禮用以端正外表，樂用以端正內心。前者自不必說，而說樂可以正心，這得要有高度的自覺性。音樂可以陶冶情操．但這隻對知音者才有效，要知音，光靠音樂恐怕還不夠，還得要有其它的修養和陶冶。所以樂可以正心也不是個簡單的問題。

《禮樂不可斯須去身》出自《禮記》

《禮記》，是中國古代一部重要的典章制度書籍。該書編定是西漢禮學家戴德和他的侄子戴聖。戴德選編的八十五篇本叫《大戴禮記》，在後來的流傳過程中若斷若續，到唐代只剩下了三十九篇。戴聖選編的四十九篇本叫《小戴禮記》，即我們今天見到的《禮記》。這兩種書各有側重和取捨，各有特色。東漢末年，著名學者鄭玄為《小戴禮記》作了出色的註解，後來這個本子便盛行不衰，並由解說經文的著作逐漸成為經典，到唐代被列為“九經”之一，到宋代被列入‘十三經”之中，為士者必讀之書。

《禮記》的內容主要是記載和論述先秦的禮制、禮儀，解釋儀禮，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身作人的準則。實際上，這部九萬字左右的著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、曆法、地理等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒家的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。

《禮記》全書用記敘文形式寫成，一些篇章具有相當的文學價值。有的用短小的生動故事表明某一道理，有的氣勢磅礴、結構謹嚴，有的言簡意賅、意味雋永，有的擅長心理描寫和刻畫，書中還收有大量富有哲理的格言、警句，精闢而深刻。