做七

早在南北朝時已見有關記載，《北史·胡國珍傳》：“國珍年雖篤老，而雅佛法”，及薨，“詔自始薨至七七，皆為設千僧齋”；《北齊書·孫靈暉傳》：“從(南陽王)綽死後，每至七日及百日終，靈暉恆為綽請僧設齋。”

根據上述記載和其他若干資料，學者多認為做七習俗來源於生緣說，大約在佛教傳至東漢後到南北朝這段時期內形成，從唐初起突破信眾範圍，走向世俗化。為何要規定“七”為忌日？謂人生有六道流轉，在一個人死此生彼之間，有一個“中陰身”階段，如童子形，在陰間尋求生緣，以七日為一期；若七日終，仍未尋到生緣，則可以更續七日，到第七個七日終，必生一處(見《瑜珈論》)。所以在這七七四十九天中，必須逢七舉行超度、祭奠。這種由佛教“生緣說”催生的做七習俗之所以在南北朝時形成，自然應視作當時佛教盛行的產物。唐人李翱曾撰《去佛齋說》，對做七習俗及其理論依據予以駁斥，其根據之一便是“傷禮”，不合儒家對人情哀戚的講求，這也能反證做七本是佛家的事。

相反，也有人認為做七習俗本於道教。從該俗的實踐看，做七既請僧眾誦經，也請道士誦經，而民間關於做七由來的種種解釋，多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合。清趙翼在《陔余叢考》卷三十二還結合做七習俗起於元魏、北齊的歷史背景來對此論證：“按元魏時，道士寇謙之教盛行，而道家煉丹拜斗，率以七七四十九日為斷，遂推其法於送終，而有此七七之制耳。”他還引證《韓琦君臣相遇傳》：宋仁宗駕崩，英宗初即位。光獻太后對宰臣韓琦說：“當初立他(指英宗)為皇太子時，臣僚多有言不當立者。恐他見后心裡不好，昨因齋七，並焚於錢爐矣。”這個引證別有深意——眾所周知，宋朝自太宗以後，道教一直備受尊崇，到真宗時更受到無與倫比的偏愛，還出現一個所謂“聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝”趙玄朗，成為趙宋皇家的祖宗，從而使道教躍居“國教”地位。如果做七是佛教所創，很難想像會替已故皇帝行此奠儀的。

還有人認為做七習俗源自先秦時代的“魂魄聚散說”：人之初生，以七日為臘，一臘而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日為忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意義就是祭送死者。此外如天以陰陽二氣及金、木、水、火、土五行演生萬物，謂“七政”，人得陰陽、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之氣亦惟七；以及《易·系·復》曰“七日來複”，《禮記·檀弓上》日“水漿不入口者七日”，都是本此道理而來，也都是後世做七習俗的信仰內涵所在。不過這些觀念和舊禮又是怎麼具體變成做七習俗的呢？仍是一個迄今無人作出說明的疑問。

還有人推測，做七習俗的原型是“虞祭”，即周代時“國人”於父母葬后迎其魂靈於殯宮的祭祀儀式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之靈得到安息。按禮制規定，舉行虞祭的時間和次數因死者地位的不同而有區別，士之喪三虞，大夫之喪五虞，諸侯之喪七虞，每次虞祭皆以七日為期。到了“禮崩樂壞”的春秋晚期，大夫都僭用諸侯的七虞之禮。再往後，秦並六國，改朝換代，只要有條件誰舉辦七虞都行，最終流變成了通行民間的做七習俗。

佛教認為，除罪大惡極的立即下地獄，善功極多的人立即升天，靈魂一般並不能夠馬上轉生。沒有轉生的亡靈不是鬼，是在死後至轉生過程中的一種身體，等待轉生機緣的成熟。所以，人死之後七個七期中，孝屬或親友如果能請僧人來為他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去處。所以，佛教主張超度亡靈最好是在七七期中。如果過了七七期之後，亡靈托生的類別已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，卻不能改變他已托生的類別了。如果一個人，生前作惡很多，註定來生要托生畜類，當他死後的七七期中，如果有孝屬親友為他大做佛事，使他聽到出家人誦經，當下懺悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生為人了。而道家也認為超度度亡靈最好是在他"七魄"沒有散盡之前。

"做七"期間的具體禮儀繁多，各地有各地的做法。在廣州一帶，舊喪俗中的第五個七天，必須由外嫁女回來，這一天的費用完全由外嫁女負擔，如果死者沒有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孫女來做。人死後的第一個七天、第三個七天和第七個七天，叫做"大七"。在這一天祭奠中有"走七"的習俗，就是說在這一天的祭奠中，外嫁女兒和媳婦們，每人各自提一隻燈籠，在規定的儀式中飛也似地賽跑，爭取第一個跑回家，俗稱"爭英雄"，認為這樣死者靈魂能庇佑降福。因為人們認為人雖然死了，但靈魂仍然和活人一樣有情感。做七一般由女婿主持。

在浙江一帶，主持"做七"各有不同，杭州地區女婿來操辦"五七"而在臨安和寧波等地方，則由女婿做"六七"。在"五七"的前一夜，很多地方都流行搭"望鄉台"。傳說，死者直到那天才知道自己已經死了；就會在陰間里登上"望鄉台"眺望陽間的家室，會見親友。杭州人習慣在台上放置一件死者的衣衫，上面罩把傘。而蘇州一帶的地方，在這一天的五更時分，子女們打開大門向西連續大喊三聲："某某回來吧！"然後向靈前痛哭，同時端上事先準備好的酒菜，設奠祭祀，叫做"五更夜飯"，這個儀式就是"喊五更"。天亮之後，喪家就請店事先用花紙紮一座住宅，門窗、廳堂、庭欄、井灶等十分齊全，給人觀賞之後，用火燒盡，據說這樣可以使死者在陰間有房可住，這叫做"化庫"。現在則把紙糊的家電焚化給死人，好讓死者在陰間也過上"現代化"的生活。到了四十九天，便要做"斷七"。斷七過後就出了孝期，喪家都很看重。親朋好友參加"斷七"禮儀活動。"斷七"這一天，請道士和尚來做道場，美其名曰"保太平"。因為這一次則是為活人祈禱。念經拜懺之後子女們便脫下喪服，換上常服。

在中國南方一些民族中，"做七"期間還有一種"娛屍"的習俗。土家族在留置靈柩期間，每十二天舉行一次隆重的守靈儀式，本村和外村的青年男女聚集在喪家的房屋后，吹拉彈唱，跳喪舞，藉以談情說愛，選擇對象。跳喪舞，又叫做"散憂禍"、"打喪鼓"，它是土家族祖先巴人早在兩千多年多年以前發明的一種民族舞蹈，後來土家族的子女們就一代一代地把跳喪舞傳承了下來，流傳至今。人死以後，尤其是長輩百年歸天以後的第一個晚上，喪家就開始了這種跳喪舞的活動。被請的歌師傅一人擊鼓領唱，還有兩人幫和，邊歌邊舞，圍著棺材一跳就是幾個通宵。跳喪舞是要給死者家屬減輕悲痛，解除憂悶，以達到哀而不悲，傷而不痛的目的。 ..

舊時，福建停柩之風流行，所謂“富家巨室則惑於風水而觀望遷延，小戶編氓則因詘於資財而因循耽誤。往往一室停數世之葬，一棺經數十年之久，遲回未葬，相沿成俗。”所以做七往往在停柩待葬期間進行。1949年以後，停柩陋習基本廢除，做七習俗猶存，只是移到下葬後進行。在做七時，以第一、三、五、七個“七日”祭較為隆重，其餘略簡，有些人家只做首七和尾七。漳平不做“四七”或只做第一、三、五、七四個七日祭。

第一個七日祭又稱“頭七”或“頭旬”。俗傳至此時死者方知自己離開人世，亡魂將歸宅看望子孫。為此，喪家於是日午夜以後開始哀哭，並延請僧道誦經致祭，焚化紙錢、靈屋等迷信品。近年來還有焚化用五色紙糊成的電視機、電冰箱、小轎車、飛機等家用電器與現代交

通工具模型(放在紙竹紮成的船中焚化)。在南平，還要把送葬時扎在腰上的麻繩等物在此時一道焚化。在寧德，孝男孝女跪在大門口連聲呼叫“父(母)親回來啊!”，然後用斧頭將一個飯碗打破，全家慟哭，再舉行祭奠儀式，俗稱“呼七日”。在福州，做頭七時，要用竹竿挑燈於門口作為標誌，親朋若想“寄錢”給陰間的親人使用，也可到做七的家中燒紙錢，托新亡的人帶去。

“三七”在閩南稱之“查某子(女兒)旬”，由出嫁女偕女婿備辦豐盛祭品來娘家祭奠，往往也要請僧道誦經。舊時有錢人家還要請戲班演戲，劇目多為宣揚孝道的內容。諸如《目連救母》、《打虎救度》等。

“五七”大多數地方仍由孝男祭奠，儀式相當隆重。在漳平要舉行“填還”儀式。“填還”即“償還”，意為報答父母養育之恩。請僧道誦經拜懺，短則一晝夜，長則七晝夜。富裕人家還要設“巡庫”，即焚化許多靈厝、紙錢、紙人、紙馬等給剛死去的親人和其他祖先享用。在閩南，“五七”俗稱“查某孫旬”，即由孫女、侄女致祭，儀式與“三七”略同。中午每個出嫁女須辦一桌酒席宴請族人和親友，傍晚燒靈厝，接著奉靈位入祠堂或祖廟。入祖廟后，舉行告土地祭和安土地祭。從祖廟返回時，還要祭門神、祭土地神、祭灶神等。女兒旬、孫女旬各地時間不同，莆田“二七”為孫女旬，福州則“六七”為女兒旬。俗傳女兒、孫女(侄女)所供奉的祭品，新亡者可以全部獨得，而孝男做七時所供奉的祭品則由陰間的祖先優先分享，新亡者不一定能得到。

“七七”又稱“滿七”、“尾七”等，儀式略同“頭七”。有的地方又稱“七七”為“起服”，即除去孝服，換上吉服。婦女在頭上別一麻布，男性在衣襟上別一黑紗，以示悼念。

俗謂“死人快過日”，因此一旬十日縮短為七日，“頭七”后又以6日為1旬，做“七七”49日實為43日。但上壽者往往到49日才做“尾七”。有些地方在“頭七”后，男人以6日為1旬，而女人仍以7日為1旬。做七時，禁止理髮、赴宴、飲酒作樂、華裝盛服等。寧化等地有“撞七”禁忌，即做“四七”那天，若逢初七、十七、廿七這3日為不吉，孝眷須寄居他人家中，名“走七”。

除了做七外，還有許多其它祭奠活動。死後60日，要舉行“六旬祭”，祭儀略同做七。福州在“六旬祭”時，於盛滿清水的臉盆中放一隻抽空蛋黃、蛋清貌似完好的空雞蛋一起祭祀。俗雲人死後60天，亡魂要經過陰府奈河橋，當他從奈河中撈起此漂浮的雞蛋時，發現指甲全部脫落，才知自己已經死亡。供奉空雞蛋之俗即源於此。死後百日，又要奉行“百日祭”。死後1周年，奉行“周年祭”，古稱“小祥”。死後3年，舉行“三年祭”，古稱“大祥”。

另外，有些喪家還要舉行拜懺，俗稱“做功德”、“做和尚”等。拜懺的時間長短視喪家經濟狀況而定，短則1夜，長則7天7夜，甚至49天。

喪葬做七貢品要單數。因為單為陽，雙為陰。現代人們點菜時不點單數就是這個原因。