華陰迷胡

早期的地攤子是比較單一的小曲演唱，如“小桃石”、“放鳳箏”、“綉荷包”、“銀紐絲”、“尖點花”、“五更鳥”等，以絲竹弦樂伴奏，以後逐漸形成的系列“套曲”，由一人或多角色合唱一個有情節的故事。《魏良輔律》上說：“俗謂之冷板凳，不比戲場，借鑼鼓之勢，以能閑正肅，清俊溫潤為上”。基本上勾劃出了這種地攤子的 表演特點。

清唱曲子一般分兩類，第一類比較典雅，多用於文人雅士茶餘酒後，三五知音的自娛消遣；第二類是江湖曲子，多為藝人賣唱和民間流行，文詞比較通俗，有較強的風俗性。

“清唱曲子”受宋代“彈詞”、“賺詞”以及“元曲雜劇”的影響，在保持“地攤子”基本表演形式的前提下，部分開始向“高台”表演轉化，逐漸形成了自己的藝術程式。

它把“花臉”“鬚生”、戲稱“黑紅戲”，把“旦角”和“愛情戲”稱“粉旦戲”，把滑稽戲稱為“丑角戲”。

“清唱曲子”的分工是：演唱者自彈三弦，俗稱“抱三弦”，定1 5；正調板胡定弦5 2，這是主要樂器，反調板胡定弦1 5，不包腔，這是色彩樂器。二胡定弦同正調板胡、竹笛，洞音作5，打擊樂有四頁瓦（單擊花擊混合使用），梆子、水水（鍾鈴）、碟子（普通小磁碟，通常花擊，增加色彩），走向舞台表演后，就要加上大銅器一類的打擊樂。

華陰迷胡的音樂曲牌浩繁，有大調七十二，小調三百六十之說。按照他的情感效能，可分為歡愉性（如“採花”、“銀紐絲”等），哀怨性（如“羅江怨”、“背宮”等），中性（如“一串鈴”、“連香”等），總的風格趨向於柔美細膩，便於抒發內心感情。

華陰迷胡的傳統劇目繁多，多為口傳，流傳於民間的坐場劇目至少200多個，常演的也有100多個。題材多為 曠男怨婦、恩仇離合的愛情故事，內容多貼近社會生活和平民感情。迷胡舞台劇目的移植和改編創作在近幾十年中，取得了明顯成果。縣迷胡劇團演出的傳統舞台劇目有：“張連賣布”、“杜十娘”、“李亞仙”、“二堂獻杯”、“劉備哭靈”、“臨江驛”、“孟姜女”、“楊龍開弓”、“借親配”等，演出的現代舞台劇有：“鶯山春雷”、“杜鵑山”、“歸隊”、“社長的女兒”、“五斗糠”、“槐樹庄”、“兩棵鈴”、“糧食”、“紅心朝陽”、“海港”等。

迷胡戲流傳地域較廣，但華陰迷胡既具有一般迷胡的共性，更具有特殊的地方個性，主要表現在：

一、本源性特徵。因為華陰是迷胡的發源地，鄭聲是它的濫觴。

二、方言化特徵。因為它是華陰地方語言的直接音樂表述，華陰過去一直把演唱迷胡不叫“唱”，而叫“口念”。

三、聲腔的自律特徵。華陰迷胡的曲牌雖也多見於其他地方的迷胡，但其旋律卻自具格調，有自己的唱法，還有一些曲牌是華陰迷胡獨有的。

四、題材的生活化特徵。華陰的民間傳統劇目多表現於愛情、倫理方面的尋常生活糾葛，有較強的民俗性、風土性。

五、表現空間的原生態特徵。華陰民間至今還基本上保留古時的“地攤子”坐場形式，較少向舞台表演轉化的痕迹。

六、自娛性特徵。大量存在於民間的迷胡班社，除少數介入紅白喜事外，多為農閑工余的群眾自娛活動。

一、戲曲史價值

華陰迷胡，孕育於鄭聲，在形成的過程中，受北曲、彈詞的影響，至元代基本形成為獨立的劇種，以後雖流傳較廣，但始終保持著其原發性特徵，具有明顯的民歌原型。它反映了民歌轉化為曲藝再提升為戲劇的全過程，對這些特徵的梳理與研究，對探索戲曲源流，完善和豐富中國戲曲史有著重要的史實借鑒作用。

二、特殊的審美價值

華陰迷胡具有迷胡這一劇種陰柔美的共性，但它更古樸、通俗，更委婉纏綿，更具有抒情性。其豐富的音樂體系是民族音樂的珍貴資料。

三、民俗資料價值

華陰迷胡劇目繁多，包容有豐富的地方風土人情，傳聞軼事，是研究秦東民俗的一筆重要素材。

四、社會現實的精神

華陰迷胡，旋律優美，引人入勝，其思想內容抑邪扶正，追求真善美。這在陶冶人們精神情操，營造社會和諧方面，有一定的積極育化作用。它是中國非物質文化的寶貴遺產，對這一劇種的及時保護和開發，將對於弘揚傳統文化，構建有中國特色的和諧社會，有著積極的社會現實意義。

迷胡具有悠久的歷史淵源，以其音樂旋律來看，它與先秦時期的鄭聲應該有不解的傳承血緣。

華陰古屬鄭國，詩經上說的鄭聲是當時流傳於民間的民歌小調。由於這種曲調委婉纏綿，有一定情感誘惑力，遭到了一些以雅正為尚的士大夫階層的非議，斥之以“謠”，視為不登大雅的“靡靡之音”。孔子的“惡鄭聲，恐亂其雅”即是一個典型的例證。但是，這種陰柔媚美的民間音樂，儘管遭到某些社會的偏見，它還是為人們所喜聞樂見，長期的由歷史傳承下來。據史籍記載，漢代的楊惲、隋時的楊素宦居華陰，家蓄優伶，雅善鼓瑟，常以歌舞自娛，其韻曲多有“伊優而亞”之腔。而這種“伊優而亞”的唱法，正是東路迷胡唱腔的主要旋律。

華陰人過去一直把當地的“迷胡”叫曲子，或小曲，可見它還不屬於完整意義上的戲劇，至於“迷胡”的稱謂不會起源很早，對它的解釋也說法不一。有人認為來源眉、戶兩縣的地名，有人認為，因歷史上某次種族戰爭中漢軍曾用以麻痹“胡”人戰鬥意志而得名，也有人認為是因其曲調委婉柔情以致引人迷迷糊糊、如痴如夢而得名。這些說法都似乎有一定道理，但均無籍可考，缺乏辯證的歷史因果關係，難免有些望文生義之譏。不容置疑的是，以地域的歷史文化條件來看，華山一帶應該是這一劇種的重要發祥地。正因如此，在20世紀五十年代一些戲曲學者曾把它定為“華劇”。可見已成定論。

華陰迷胡因受北曲的影響，到元代已經有了較完備的“曲牌套曲”，匯入了當時興起的“雜劇”體系。這種雜劇是在宋金戲曲音樂成果的基礎上發展起來的，尚具有明顯的民歌說唱形態。“迷胡”在這方面表現的尤為突出，已開始形成為獨立的劇種。

早在金元時期，華陰的民間演唱活動就很繁榮。金代的戲樓現還保存有兩座。不過，長期以來華陰迷胡的主要表現形式不是在舞台，而是場地表演或者坐場演唱。“走馬”是過去長期在華陰流行著的一種場地曲藝表演。人們以明燈、火炬策馬遊行，邊唱邊舞。其唱腔就是較早期的東路迷胡。坐場是華陰迷胡更為普及的表現形式。套曲演唱是它的主要表現特點。雖然明清以後，舞台表演型的迷胡劇逐漸興起，但只多見於職業性的戲曲班社，地攤子型的“清唱迷胡”仍在民間一直固守著自己的陣地。過去在華陰的這類民間班社，多達上百個，其中不少班社至今都有上百年歷史，尤其是趙坪村曲子同樂會的傳承史可追溯到公元1829年（清道光九年）。解放后，陝西省成立了“迷胡”專業劇團，由於華陰地方“曲子”在迷胡劇中的特殊地位，幾位負有盛名的藝人，張志思、寧壽娃、吳思謙、崔生華、崔春華等被聘用為迷胡唱腔教練，為陝西省乃至西北地區迷胡劇的繼承和繁榮作出了重要的貢獻。

華陰劇團（后改名為迷胡劇團）在成立后的幾十年間，排演了大量的傳統和現代迷胡劇，屢獲嘉獎。20世紀九十年代，城區又成立“迷胡活動中心”，這些藝術團體有力地守護了迷胡的正宗傳統，弘揚了優秀的民族文化。

迷胡的代表作品有：《李亞仙》、《張連買布》、《海港》、《紅心朝陽》、《可憐慈母心》、《臨潼山》、《五更鳥》、《單刀赴會》等三百餘回。

相關樂器主要有：板胡、二胡、三弦、梆子、碟子、碰鈴、四頁瓦、鼓板、鐃鈸、手鑼、勾鑼等。

2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，華陰市迷胡劇團有限責任公司獲得“華陰迷胡”項目保護單位資格。