胠篋

“胠篋”的意思是打開箱子。本篇的主旨跟《馬蹄》篇相同，但比《馬蹄》更深刻，言辭也直接，一方面竭力抨擊所謂聖人的“仁義”，一方面倡導拋棄一切文化和智慧，使社會回到原始狀態中去。宣揚“絕聖棄知”的思想和返歸原始的政治主張，就是本篇的中心。

全篇大體分成三個部分。第一部分至“而天下始治矣”，從討論各種防盜的手段最終都會被盜賊所利用入手，指出當時治天下的主張和辦法，都是統治者、陰謀家的工具，著力批判了“仁義”和“禮法”。第二部分至“法之所無用也”，進一步提出摒棄一切社會文化的觀點，使“絕聖”的主張和“棄知”的思想聯繫在一起。餘下為第三部分，通過對比“至德之世”與“三代以下”的治亂，表達緬懷原始社會的政治主張。

本篇深刻揭露了仁義的虛偽和社會的黑暗，一針見血地指出“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，但看不到社會的出路，於是提出“絕聖棄知”的主張，要摒棄社會文明與進步，倒退到人類的原始狀態。這是莊子社會觀和政治觀的消極面。

將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固扃鐍；此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨；唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？

故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟、社稷，治邑、屋、州、閭、鄉、曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？

嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？”夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣！

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽而信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。

何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜、揭諸侯、竊仁義並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。

故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。

彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。

子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰：“某所有賢者，”贏糧而趣之，則內棄其親，而外棄其主之事；足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣！

何以知其然邪？夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之民，而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為，而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！

為了對付撬箱子、掏口袋、開柜子的小偷而做防範準備，必定要收緊繩結、加固插閂和鎖鑰，這就是一般人所說的聰明作法。可是一旦大強盜來了，就背著柜子、扛著箱子、挑著口袋快步跑了，唯恐繩結、插閂與鎖鑰不夠牢固哩。既然是這樣，那麼先前所謂的聰明作法，不就是給大盜作好了積聚和儲備嗎？所以我曾試圖討論這種情況，世俗所謂的聰明人，有不替大盜積聚財物的嗎？所謂的聖人，有不替大盜守衛財物的嗎？

怎麼知道是這樣的呢？當年的齊國，鄰近的村邑遙遙相望，雞狗之聲相互聽聞，魚網所撒布的水面，犁鋤所耕作的土地，方圓兩千多里。整個國境之內，所有用來設立宗廟、社稷的地方，所有用來建置邑、屋、州、閭、鄉、里各級行政機構的地方，何嘗不是在效法古代聖人的作法！然而田成子一下子殺了齊國的國君也就竊據了整個齊國。他所盜竊奪取的難道又僅僅只是那樣一個齊國嗎？連同那裡各種聖明的法規與制度也一塊兒劫奪去了。而田成子雖然有盜賊的名聲，卻仍處於堯舜那樣安穩的地位，小的國家不敢非議他，大的國家不敢討伐他，世世代代竊據齊國。那麼，這不就是盜竊了齊國並連同那裡聖明的法規和制度，從而用來守衛他盜賊之身嗎？

所以我曾試圖討論這種情況，世俗的所謂聰明人，有不替大盜積聚財物的嗎？所謂的聖人，有不替大盜防守財物的嗎？怎麼知道是這樣的呢？從前龍逢被斬首，比干被剖胸，萇弘被掏肚，子胥被拋屍江中任其腐爛。即使像上面四個人那樣的賢能之士，仍不能免於遭到殺戮。因而盜跖的門徒向盜跖問道：“做強盜也有規矩和準繩嗎？”盜跖回答說：“到什麼地方會沒有規矩和準繩呢？憑空推測屋裡儲藏著什麼財物，這就是聖明；率先進到屋裡，這就是勇敢；最後退出屋子，這就是義氣；能知道可否採取行動，這就是智慧；事後分配公平，這就是仁愛。以上五樣不能具備，卻能成為大盜的人，天下是沒有的。”從這一點來看，善人不能通曉聖人之道便不能立業，盜跖不能通曉聖人之道便不能行竊；天下的善人少，而不善的人多，那麼聖人給天下帶來好處也就少，而給天下帶來禍患也就多。所以說：嘴唇向外翻開牙齒就會外露受寒，魯侯奉獻的酒味道淡薄致使趙國都城邯鄲遭到圍困，聖人出現了因而大盜也就興起了。抨擊聖人，釋放盜賊，天下方才能太平無事。

溪水乾涸山谷顯得格外空曠，山丘夷平深潭顯得格外充實。聖人死了，那麼大盜也就不會再興起，天下就太平而沒有變故了。聖人不死，大盜也就不會中止。即使讓整個社會都重用聖人治理天下，那麼這也是讓盜跖獲得最大的好處。給天下人制定斗、斛來計量物品的多少，那麼就連同斗斛一道盜竊走了；給天下人制定秤錘、秤桿來計量物品的輕重，那麼就連同秤錘、秤桿一道盜竊走了；給天下人制定符、璽來取信於人，那麼就連同符、璽一道盜竊走了；給天下人制定仁義來規範人們的道德和行為，那麼就連同仁義一道盜竊走了。怎麼知道是這樣的呢？那些偷竊腰帶環鉤之類小東西的人受到刑戮和殺害，而竊奪了整個國家的人卻成為諸侯；諸侯之門方才存在仁義。這不就是盜竊了仁義和聖智嗎？所以，那些追隨大盜、高居諸侯之位、竊奪了仁義以及斗斛、秤具、符璽之利的人，即使有高官厚祿的賞賜不可能勸勉，即使有行刑殺戮的威嚴不可能禁止。這些大大有利於盜跖而不能使他們禁止的情況，都是聖人的過錯。因此說，魚兒不能脫離深潭，治國的利器不能隨便拿給人看。那些所謂的聖人，就是治理天下的利器，是不可以用來明示天下的。

所以，斷絕聖人摒棄智慧，大盜就能中止；棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失；焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚；打破斗斛折斷秤桿，百姓就會沒有爭鬥；盡毀天下的聖人之法，百姓方才可以談論是非和曲直。攪亂六律，毀折各種樂器，並且堵住師曠的耳朵，天下人方能保全他們原本的聽覺；消除紋飾，離散五彩，粘住離朱的眼睛，天下人方才能保全他們原本的視覺；毀壞鉤弧和墨線，拋棄圓規和角尺，弄斷工倕的手指，天下人方才能保有他們原本的智巧。因此說：“最大的智巧就好像是笨拙一樣。”削除曾參、史鰌的忠孝，鉗住楊朱、墨翟善辯的嘴巴，摒棄仁義，天下人的德行方才能混同而齊一。人人都保有原本的視覺，那麼天下就不會出現毀壞；人人都保有原本的聽覺，那麼天下就不會出現憂患；人人都保有原本的智巧，那麼天下就不會出現迷惑；人人都保有原本的秉性，那麼天下就不會出現邪惡。那曾參、史鰌、楊朱、墨翟、師曠、工倕和離朱，都外露並炫耀自己的德行，而且用來迷亂天下之人，這就是聖治之法之所以沒有用處的道理。

你唯獨不知道那盛德的時代嗎？從前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，在那個時代，人民靠結繩的辦法記事，把粗疏的飯菜認作美味，把樸素的衣衫認作美服，把純厚的風俗認作歡樂，把簡陋的居所認作安適，鄰近的國家相互觀望，雞狗之聲相互聽聞，百姓直至老死也互不往來。像這樣的時代，就可說是真正的太賓士世了。可是當今竟然達到使百姓伸長脖頸踮起腳跟說，“某個地方出了聖人”，於是帶著乾糧急趨而去，家裡拋棄了雙親，外邊離開了主上的事業，足跡交接於諸侯的國境，車輪印跡往來交錯於千里之外，而這就是統治者追求聖智的過錯。統治者一心追求聖智而不遵從大道，那麼天下必定會大亂啊！

怎麼知道是這樣的呢？弓弩、鳥網、弋箭、機關之類的智巧多了，那麼鳥兒就只會在空中擾飛；鉤餌、漁網、魚籠之類的智巧多了，那麼魚兒就只會在水裡亂游；木柵、獸欄、獸網之類的智巧多了，那麼野獸就只會在草澤里亂竄；偽騙欺詐、奸黠狡猾、言詞詭曲、堅白之辯、同異之談等等權變多了，那麼世俗的人就只會被詭辯所迷惑。所以天下昏昏大亂，罪過就在於喜好智巧。所以天下人都只知道追求他所不知道的，卻不知道探索他所已經知道的；都知道非難他所認為不好的，卻不知道否定他所已經贊同的，因此天下大亂。所以對上而言遮掩了日月的光輝，對下而言銷解了山川的精華，居中而言損毀了四時的交替，就連附生地上蠕動的小蟲，飛在空中的蛾蝶，沒有不喪失原有真性的。追求智巧擾亂天下，竟然達到如此地步！自夏、商、周三代以來的情況就是這樣啊，拋棄那眾多淳樸的百姓，而喜好那鑽營狡詐的諂佞小人；廢置那恬淡無為的自然風尚，喜好那喋喋不休的說教。喋喋不休的說教已經搞亂了天下啊！