仁者樂山

【出處】子曰：“知者樂[音:yào]水，仁者樂山；智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽” (《論語》雍也篇)

【譯文】孔子說：“智者像水一樣靈活多變，仁者像山一樣堅守；智者好動，仁者好靜；智者快樂，仁者長壽。”

【年代】古代同上

【釋義】具有仁義之心的人安於義理，不為功名利祿所動搖，象山一樣穩固不動。

《韓詩外傳》

問者曰：夫仁者，何以樂於山也？曰：夫山者，萬民之所瞻仰也，草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取與焉。出雲道風，嵷乎天地之間。天地以成，國家以寧。此仁者所以樂於山也。詩曰：太山巖巖，魯邦所瞻。樂山之謂也。

《論語集注》

以山水形容仁者智者，形象生動而又深刻。這正如朱熹在 《論語集注》裡面的討論：“沒有對仁和智極其深刻的體悟，絕對不能作出這樣的形容。”聖人智仁雙全，所以，作此形容的專利權 非他莫屬。

智者也就是聰明人。聰明人通過事理，反應敏捷而又思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣，所以用水來進行比擬。

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安於義理，仁慈寬容而不易衝動，性情好靜就像山一樣穩重不遷，所以用山來進行比擬。

不過，你如果問一般人樂水還是樂山，所得的回答多半是山水都樂。因為－－

王觀

“水是眼波橫，山是眉峰聚。

欲問行人去哪邊，眉眼盈盈處。”（王觀）

山水各有千秋，仁智都是我們的追求，即使力不能及，也要心嚮往之。

當然，就實際情況來看，每個人性情有所不同，的確還是有山水差異的。也就是說，有人樂水，有人樂山。

崔顥

“青山行不盡，綠水去何長。”（崔顥）

“知者樂水，仁者樂山”一句中“樂”字讀音考證：

“樂”字應該讀作“要”。《王力古漢語字典》“樂”字中，第三個讀音：“yao，五教切，去，效韻，疑。葯部。”下注云：“喜好，喜愛。《論語·壅也》：‘知者樂水，仁者樂山。’”此即讀“要”之說。

然而，此“樂”字，真就應該讀作“要”嗎？

《經典釋文》

案唐代陸德明之《經典釋文》云：“樂，音‘岳’，又五孝反，下同。”稍微解釋一下，所謂“五孝反”，是古代的拼音法，“反”指“反切”。那麼《經典釋文》中的“五孝反”即同於《王力古漢語字典》里的“五教切”。《經典釋文》意思是，“樂”讀音作“岳”，又可讀作“五孝反”的音“要”。“下同”，是指《論語》“知者樂水，仁者樂山”一句中有兩個“樂”字，第一個“樂”字讀音解釋完了，下面第二個“樂”字的讀音與第一個相同。

在《經典釋文》中，“要”這個讀音是作為第二個選擇的，而第一讀音應為“岳”。那麼，對於這個“要”的讀音，應當怎麼看呢？

《慈湖家記》

明代秦鉞之《慈湖家記》云：“音釋家‘樂山’、‘樂水’，並五孝反，尤為害道。”此中即指出，將“樂”讀作“五孝反”之“要”音，是“尤為害道”的，即不同意讀作“要”。

又清代翟灝之《四書考異》云：“此‘樂’字，或言不應音‘岳’，恐《釋文》有訛。然《禮記》‘樂不可及’、‘敬業樂群’、‘有所好樂’，俱一音‘岳’，則先儒自有此音訓。下‘知者樂’，‘樂’字釋文，亦五孝反，確屬可疑。”

《禮記》

此中舉出《禮記》中的三句帶有“樂”的話，並且以前的儒家對這三句話中的“樂”字都定音為“岳”。既然古儒已經有了注音，而現在又將《論語》中的“樂”字，定音為“五孝反”的“要”音，實在是值得懷疑的結論，恐怕《經典釋文》本身就有所錯誤。

《論語》

通過上述簡單的引證，可見將《論語》“知者樂水，仁者樂山”中之“樂”字，讀作“要”音，也是值得推敲的。從“經學”的角度看，該“樂”字應正讀作“岳”音，基本是可以確定的。

在文末，再說兩句題外話。為什麼“知者樂水，仁者樂山”呢？有云：“知者，達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水。仁者，安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。”又有將“五行”之說引入者，云：“知者屬土，故樂水；仁者屬木，故樂山。”錄此二說，以供參考。

所以，到底是讀le 還是yao 是有爭議的，不能一概而論

仁者平和、穩重、安靜，和山一樣平靜穩定，不為外在的事物所動搖，像山一樣向萬物張開雙臂，寬容仁厚，不役於物，也不傷於物，不憂不懼，長壽永恆，正所謂仁者樂山也。做人不也是這樣嗎!

仁愛之人像山一樣平靜，一樣穩定，不為外在的事物所動搖，他以愛待人待物，像群山一樣向萬物張開雙臂，站得高，看得遠，寬容仁厚，不役於物，也不傷於物，不憂不懼，所以能夠永恆。

山，性格穩重，志存高遠，有其高、深、博、大之質。他執著挺拔，內含正直，風格簡潔。拔地而起，直視蒼穹，書寫青松磐石風格。經年累月，歷經蒼桑，成就無言謙卑氣質，打磨你的剛毅和傲骨。他臨謗不戚，受譽不喜，遭辱不怒，從不昂首天外，居高臨下，盛氣凌人，目空一切。他天天看雲捲雲舒，年年賞花開花落，身高不言高，體厚不稱厚，每臨大事有靜氣，任憑風吹浪打而不懼，自巋然不動。

山，厚德載物，心胸寬大。經受著嚴寒酷暑，狂風暴雨，雷電交加，與冰雪為侶，與河流作伴，養育著參天大樹，名花小草，鳥獸昆蟲，孕育了人生的悲與歡，苦與樂。山是孤獨的，但它並不寂寞，因為它擁有一個博大而精深，豐潤而寬厚的內心世界。

仁，二人相對為仁。“仁者愛人”就是說，仁者是友愛別人，不是害別人。兩個人在一塊相處，最大的原則是互相友愛，不做對不起對方的事。仁者不但要愛別人，與人為善，而且要與自然和諧相處，愛山水，不要破壞自然環境。

藹然仁者對人和善的有仁德的人。仁者見仁，智者見智仁者見它說是仁，智者見它說是智。比喻對同一個問題，不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。仁者能仁舊謂有身份的人所做的事總是有理。智者見智，仁者見仁指對待同一問題，其見解因人而異，各有道理。

從義大利到奧地利，我們知道，已經從南歐進入了中歐，目光當然會有一點轉變。

奧地利的首都維也納當然與小城不同，雖然年代並不久遠但很有文化。一百多年前已經有旅行家作出評語：“在維也納，抬頭低頭都是文化。”我不知道這句話的含義是褒是貶，但好像是明褒實貶，因為一切展示性的文化堆積得過於密集，實在讓人勞累。接下去的一個評語倒是明貶實褒：“住在維也納，天天想離開卻很難離開。”這句評語的最佳例證是貝多芬，他在一城之內居然搬了八十多次家，八十多次都沒有離開，可見維也納也真有一些魔力。但這魔力對貝多芬比較具體，那就是當時作為音樂之都的聽眾基礎和整體氛圍。

時至今日，這種魔力凝凍成一種重複式的紀念，藝術不再有勃發的創造勢頭，市民也不再有旺盛的發現激情，一切有關藝術大師在維也納被接納、受擁戴、被冷落的種種傳說，永遠只成了傳說。它當然還是有內涵、有氣勢的，但是，太重的文化負擔使它處處陷入程式化的紀念聚集，而自己的社會經濟發展狀態又使它不能像巴黎、倫敦、柏林那樣為程式化的紀念注入實質性的現代精神，因此顯得沉悶而睏倦。奧地利人明白這一點，因此早已開始了對維也納的審美背叛和生態背叛。

奧地利的當代風采，在維也納之外，甚至在“維也納森林”之外。應該走遠一點去尋找，走到那些當初被看成冷僻荒野的山區農村，走到因斯布魯克到薩爾茨堡、林茨的山路間。尋找時，有小路應該盡量走小路，能停下逗留一會兒當然更好。

奧地利的山區農村不僅背叛了維也納，也背叛了作為歐洲主幹的海洋文明。整個國家四周都沾不到海，這會給交通、貨運、氣候、風光帶來太大的局限，但他們國歌的第一句就自豪地宣稱：“高山之國……”。它是歐洲的異數，因上極大地豐富了歐洲。

奧地利的山區農村使我疑惑起來：自己究竟是喜歡山，還是喜歡水這裡所說的“喜歡”，不是指偶爾游觀，而是指長期居息。偶爾游觀哪兒都能看出一點美來，但要你認真住下來就不一樣了。要方便最好是居住在平原，但人生在世並不全是為了方便。無論是臨水還是倚山都會有一些不方便，甚至還會引來一些大災難，但相比之下，山間的麻煩更多。從外面看是好好一座山，住到了它的山窩裡很快就會感到閉塞、局促、坎坷、蕪雜，這種生態圖像與水邊正恰相反。

也許正是這個原因，歷來盛邑大戶可以離山，卻總不離水。

也許正是這個原因，我本人以前對居息環境的夢想，也不大多與水有關。

但是，眼前的奧地利，分明擺脫了山居的多數弊病，讓我驚訝不已。

首先是圖像的凈化，這在山區本來是最難做到的。他們的辦法是滿山滿坡都種植地毯般的絨草，或者是整治一片片齊楚的森林，色調和諧統一，絕不羼雜、跳躍。結果一眼看去，全然單純朗麗，把種種紛亂和蕪雜都抹去了。這也就抹去了山地對人們的心理堵塞，留下的開闊氣韻，如洪波宛曼、雲海靜謐。海邊的優勢，也不過如此吧但它又比海邊寧靜和安全。

其次是人跡的收斂。被整治過的草地、森林當然是人力所致，但人的痕迹卻完全隱潛，只讓自然力全姿全態地出台。所有的農舍雖然考究精緻，卻全部採用純凈的自然色，或是原木色，或是灰褐色，或是深黑色，不再有別的色彩。在形態上也追求板屋、茅寮的效果，絕沒有絲毫的炫華斗奇，甘願被自然掩蓋和埋沒。這種情景與中國農村大異其趣。中國由於貧困日久，一直提倡“戰天鬥地”，總是企圖在大地上留下十分鮮明的人為印跡，至少也要塗畫一些標語口號。及至改革開放，農村快速富裕，卻又急忙地搭建出大量紛亂、艷麗的致富圖像，更是把人跡凌駕於自然之上。到奧地利才懂得，只有當人們收斂自我，才能享受最完美的自然，而農村的最高魅力，就是自然。

有人說，要達到奧地利農村的境界，需要經歷一個“否定之否定”的過程，即在富裕之初先讓人力畢現，富裕到一定程度就會提高教育水平和審美水平，再讓人跡收斂。這個過程也可稱之為“低級自然化———非自然化———高級自然化”三段論。這種說法有一定道理，但人們應該力爭少走第二段即“非自然化”的彎路，盡量讓山區農村在自然化的原則下從低級走向高級。這是因為，“非自然化”的進入和擺脫，都需要花費大量資金，而且終究對自然造成無法彌補的破壞。然而，要跳過這個階段很不容易，取決於農民自身的文化教育水平，也取決於高層設計人員的介入和引導。奧地利的山區農村完全看不到拆除那種“非自然化”建築留下的任何痕迹，顯然沒有走多大的彎路，用最儉樸的方式抵達了高級自然化狀態。

甚至，在奧地利的山區農村，也幾乎看不到那些自以為非常熱愛自然風光，卻又以觸目的別墅、度假村之類損害了自然風光的城裡人印跡。我們周圍的很多城裡人不知道，當他們把“回歸自然”的口號付諸實踐的時候，實際上是騷擾了自然。他們為了謀取窗口的山野景象而帶來的建築樣式和建築材料，與山野的素樸本質格格不入，結果便點點塊塊地蠶食了山區農村的整體美學生態。奧地利這麼美麗的山區農村中一定也有很多城裡人居住，他們顯然謙遜得多，要回歸自然首先把自己“回歸”了，回歸成一個散淡的村野之人，居所當然也毫無市儈氣息，而是徹底消融，如雨入湖，不分彼此。

由此，便出現了一個有趣的繞口令：奧地利的山區農村由於居住著非常合適的人，因此非常適合人居住。

奧地利使歐洲的山、水關係平衡了，這不禁使我想起中國古代的山、水哲學。

孔子對山、水並無厚此薄彼，說過很著名的八個字：“智者樂水，仁者樂山。”

中國古人喜歡用比喻手法在自然界尋找人生品質的對應物，因此，水的流蕩自如被看成智者的象徵，山的寧靜自守被看成仁者的象徵。這還不僅僅是一般的比喻和象徵，孔子分明指出，智者和仁者都會由此而選擇自己所喜愛的自然環境，這已近乎現代心理學所說的心理格式對應關係了。在我的記憶中，先秦諸子都喜歡以山水來比附人間哲理，但最精彩的還是“智者樂水，仁者樂山”這個說法，直到今天還給人們許多聯想。

海洋文明和大河文明視野開闊、通達遠近、崇尚流變，這一點，早已被歷史證明。由這樣的文明產生的機敏、應時、銳進、開通等等品質也常常成為推進社會變革的先進力量。與此相對比，山地文明一旦剝除了閉塞的包袱，也會以敦厚淳樸、安然自足、堅毅忠誠、萬古不移的形態給社會歷史帶來定力，而這在過去常被我們看成是落後傾向。

其實，就人生而言，也應平衡于山、水之間。水邊給人喜悅，山地給人安慰。水邊讓我們感知世界無常，山地讓我們領悟天地恆昌。水邊讓我們享受脫離長輩懷抱的遠行刺激，山地讓我們體驗回歸祖先居所的悠悠厚味。水邊的哲學是不舍晝夜，山地的哲學是不知日月。

正因為如此，我想，一個人年輕時可以觀海弄潮、擇流而居，到了老年，或者不到老年而有了靜定心態，則不妨在山地落腳。

此刻我正站在因斯布魯克的山間小鎮塞費爾德seefeld的路口，打量著迷人的山居生態。那些原木色或深褐色的農舍門前全是鮮花，門口坐著一堆堆紅臉白須、衣著入時的老人。他們無所事事，卻無落寞表情，不像在思考什麼，也不東張西望。與我們目光相遇，便展開一臉微笑，那表情是說：“出來玩呢天氣真好”並不期待你有太多的回應。

也有不少中年人和青年人在居住。我左邊這家，妻子剛剛開了一輛白色小車進來，丈夫又騎著摩托出去了。但他們的小車和摩托都掩藏在屋后，不是怕失竊，倒是怕這種現代化的物件竊走渾厚風光。妻子樂呵呵地在屋前劈柴，新劈的木柴已經壘成一堵漂亮的矮牆。

八月，山風已呼呼作響，可以想見冬季在這裡會很寒冷。這些木柴那時將在煙筒里變作白雲，從屋頂飄出。積雪的大山會以一種安靜的銀白來迎接這種飄動的銀白，然後兩種銀白在半空中相融相依。突然有幾個彩色的飛點劃破這兩種銀白，那是人們在滑雪。

The benevolent enjoy mountains.