韓詩外傳

1．已知《韓詩外傳》最早的刊本是宋本，洪邁（1123－1202）說它屬於慶曆年間（1041—1048），毛晉（1599－1659）認為他擁有這個本子的抄本，他翻刻在《津逮秘書》之中。在明代的幾個版本中，《四部叢刊》所翻印的沈辨的本子淵源於元本（由錢惟善於1355年作序）。

2．帶有註解的校本被趙懷玉（1747—1823）單獨刊入他的《亦有生齋》中（序作於1790年，《龍溪精舍叢書》予以重印），又被周廷萊作為《韓詩外傳校注》（重印於《安徽叢書》）而加以刊印，其序文標定為1791年。上述版本中的第二種用本是一更保守的版本，它被拿來作為兩種版本合併版的底本，由吳棠於1875年出版（《望三益齋》，由《畿輔叢書》予以重刊，《叢書集成》也作了重刊，並加了標點，又見上海商務印書館於1917年的排印本）。一種未知出處而含有大多相應段落的版本由陳士珂於1818年以《韓詩外傳疏證》名字刊印（見《文淵樓叢書》中）。

3．收有《韓詩外傳》的其他叢書還有《漢魏叢書》。《廣漢魏叢書》、《三十三種叢書》等。

4，許維遹（1905—1951）的《韓詩外傳集釋》，北京：中華書局，1980年版；該書是在他死後出版，繁體字，加了標點和註釋，其中有的為珍奇難得的資料及許自己的見解。

5．賴炎元的《韓詩外傳今注今譯》，該書有註釋有標點，並有用現代漢語譯成的譯文，台北：商務印書館，1972年版。

1．孫詒讓《札迻》卷二，涉及有十個段落的內容。

2．俞樾的《讀韓詩外傳》對22段疑難的段落進行了校勘；見《曲園雜纂》卷十七（《春在黨全書》）。

3．趙善詒的《韓詩外傳補正》（長沙：商務印書館，1938年），幾乎處理每篇經文中的疑難段落，用來自相應段落的引文來支持他的考評及校勘，而且總是指出前人對這同一段所作的校注。（見國學小叢書）。他的著作被收入賴炎元的《韓詩外傳考徵》中（見下文五第2條）。

4．幀炎元：《韓詩外傳考徵》，2冊，台北：師範大學出版社，1963年版。第一冊詳細研究了漢代的韓詩，《韓詩外傳》的版本，校勘記，韓詩異文與包括毛詩在內的其他諸家詩註解和文字上的不同。第二冊考察了早期和後來著作中所引的《韓詩外傳》之文，並詳盡地羅列了為現代版本中所無的《韓詩外傳》佚文。

1．《韓詩外傳逐字索引》，劉殿爵、陳方正主編，收入《先秦兩漢古籍逐字索引叢刊》，香港：商務印書館，1992年。

《韓詩外傳》是一部由360條軼事、道德說教、倫理規範以及實際忠告等不同內容的雜編，一般每條都以一句恰當的《詩經》引文作結論，以支持政事或論辯中的觀點，就其書與《詩經》聯繫的程度而論，它對《詩經》既不是註釋，也不是闡發。《漢書·藝文志》第1708頁還著錄了其他幾部韓派《詩經》方面的著作，現已失傳，估計其性質與《韓詩外傳》類似。《韓詩外傳》是實際運用《詩經》的示範性著作。

《韓詩外傳》儘管名義上依附於《詩經》，但它使用的材料卻來自幾個哲學學派的著述並加以折衷。《荀子》是最常用的來源，不過《莊子》、《列子》、《韓非子》、《呂氏春秋》以及《晏子春秋》、《老子》、《孟子》也都被使用過。道德說教為其主要基調，但也有一些趣聞軼事，缺乏明顯的道德意義。由於有24段缺乏引自《詩經》的起結論作用的詩句，這說明文本有缺損。考慮到尚存的先秦典籍提供的資料佔全書的三分之一還多，而且其中有些材料自身已經用《詩經》引文作結束，據此可知，《韓詩外傳》與其說是一部創作，還不如說是一部編作。

《韓詩外傳》作為一個源頭，可能啟發了為了不同目的而編纂成的其他摘錄性的選集，如其他漢代著作《說苑》、《新序》、《列女傳》等。韓嬰說《詩》主要是借《詩》發揮他的政治思想，所以多述孔子軼聞、諸子雜說和春秋故事，引《詩》以證事，並非述事以明《詩》。在漢代,《韓詩》即以《內傳》、《外傳》著稱。《史記·儒林傳》說：“韓生推《詩》之意而為《內、外傳》數萬言，其語頗與齊、魯間殊，然其歸一也。”而《漢書·藝文志》則認為韓嬰作《詩》傳，“或取《春秋》，采雜說，咸非其本義”。褒貶不同，但都說明《韓詩》著力於傳，而非訓詁。

《韓詩外傳》的思想，大致以荀子思想為主，反覆強調隆禮重法，尊士養民，也間采孟子及韓非有關言論。全書取《荀子》文多達44條，因而從宋代王應麟至清代汪中、嚴可均等學者都認為《韓詩》出於荀子，是“荀卿子之別子”（汪中《述學·荀卿子通論》）。而書中引《荀子·非十二子》文，則刪除子思、孟子，也可見其不薄孟子，有所折中。

《外傳》說《詩》，都是斷章取義，觸類引伸，與《詩》本意相徑庭，使詩句成為一種比喻，藉以牽強附會敘事說理。其文章體制大多先敘事或議論，篇末引《詩》一兩句以證明。而同一兩句詩，往往有兩則以上的事例或理論，分條闡述。因此，這部《韓詩外傳》既是關於《詩經》的重要著作，同時也是一部短文集，在漢初散文創作中別具特色。其中的歷史故事或寓言多有所本，也有些藝術加工，擅長用對話發議論，露神情，見性格；其論述則多節錄諸子原文，在取捨剪裁中見出己意，因而“文辭清婉，有先秦風”(晁公武《郡齋讀書志》)。其中所述多歷史故事，為劉向編《說苑》、《新序》、《列女傳》所採錄；趙曄撰《吳越春秋》也採取其中有關吳越的故事作素材。《說苑》等書中的故事已開古小說先聲，《韓詩外傳》則是銜接先秦諸子寓言、史傳故事和《說苑》等書的單則故事之間的一個環節，在古小說發展史上當佔一席地位。

《韓詩外傳》被認為是韓嬰所作，他為文帝（公元前180—157年在位）時的博士，武帝（公元前141—87在位）時他與董仲舒（約公元前179—104）辯論過。該書為韓嬰所寫，這從未受到懷疑，很難想象偽造之人會有什麼動機采編纂這樣的一部著作。然而關於這部書的完整性卻有些疑點，因為《漢書·藝文志》第1708頁列舉了名為《韓外傳》的書6卷及名為《韓內傳》的書4卷，《漢書》中的韓嬰傳也提到了這兩部書。但到了《隋書·經籍志》（第915—916頁）時《內傳》已經消失，儘管唐代的注家引用了屬於《韓詩內傳》的幾條語錄。

《韓詩外傳》在《隋書》的（經籍志》、兩唐史書（《舊唐書·經籍志》，第1970頁；《新唐書·藝文志》，第1429頁）、《宋史·藝文志》（第5045頁）中都列為十卷。凡是現代的版本都含有十卷。

楊樹達（《漢書補註補證》，上海：商務印書館，1925年版，第28頁）認為《外傳》與《內傳》兩書被結合於《韓詩外傳》一名之下，因為它們所含的資料其性質沒有任何差異，兩者也都不是闡發性的著作。實際情況可能比起楊所提出的簡單並置更為複雜。在唐代各種類書以及唐代對經書和史書的註解者所引大批屬於《韓詩外傳》的文字不見於傳世的通行本中。在《太平御覽》引自該書的157條文句中，其中有23條為今本所無。

韓詩外傳·卷四

紂作炮烙之刑。王子比干曰：“主暴不諫，非忠也；畏死不言，非勇也。見過即諫，不用即死，忠之至也。”遂諫，三日不去朝，紂囚殺之。詩曰：“昊天大憮，予慎無辜！”

桀為酒池，可以運舟：糟丘，足以望十里；而牛飲者三千人。關龍逢進諫曰：“古之人君，身行禮義，愛民節財，故國安而身壽。今君用財若無窮，殺人若恐弗勝，君若弗革，天殃必降，而誅必至矣。君其革之！”立而不去朝。桀囚而殺之。君子聞之曰：“天之命矣！”詩曰：“昊天太憮，予慎無辜！”

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以道覆君而化之，是謂大忠也；以德調君而輔之，是謂次忠也；以諫非君而怨之，是謂下忠也；不恤乎公道之達義，偷合苟同，以持祿養者，是謂國賊也。若周公之於成王，可謂大忠也；管仲之於桓公，可謂次忠也；子胥之於夫差，可謂下忠也；曹觸龍之於紂，可謂國賊也。皆人臣之所為也，吉凶賢不肖之效也。詩曰：“匪其止共，惟王之邛。”

哀公問取人。孔子曰：“無取健，無取佞，無取口讒。健、驕也，佞、諂也，讒、誕也。故弓調然後求勁焉，馬服然後求良焉，士信愨然後求知焉，士不信焉，又多知，譬之豺狼，其難以身近也。周書曰：‘為虎傅翼也。’不亦殆乎！”詩曰：‘匪其止共，惟王之邛。’言其不恭其職事，而病其主也。

齊桓公獨以管仲謀伐莒，而國人知之。桓公謂管仲曰：“寡人獨為仲父言，而國人知之，何也？”管仲曰：“意若國中有聖人乎！今東郭牙安在？”桓公顧曰：“在此。”管仲曰：“子有言乎？”東郭牙曰：“然。”管仲曰：“子何以知之？”曰：“臣聞君子有三色，是以知之。”管仲曰：“何謂三色？”曰：“歡忻愛說，鐘鼓之色也；愁悴哀憂，衰絰之色也；猛厲充實，兵革之色也。是以知之。”管仲曰：“何以知其莒也？”對曰：“君東南面而指，口張而不掩，舌舉而不下，是以知其莒也。”桓公曰：“善。詩曰：‘他人有心，予忖度之。’”東郭先生曰：“目者、心之符也，言者、行之指也。夫知者之於人也，未嘗求知而後能知也，觀容貌，察氣志，定取捨，而人情畢矣。”詩曰：“他人有心，予忖度之。”

今有堅甲利兵，不足以施敵破虜；弓良矢調，不足射遠中微，與無兵等爾。有民不足強用嚴敵，與無民等爾。故盤石千里，不為有地；愚民百萬，不為有民。詩曰：“維南有箕，不可以簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿。”

傳曰：舜彈五弦之琴，以歌南風，而天下治。周平公酒不離於前，鍾石不解於懸，而宇內亦治。匹夫百畝一室，不遑啟處，無所移之也。夫以一人而兼聽天下，其日有餘而下治，是使人為之也。夫擅使人之權，而不能制眾於下，則在位者，非其人也。詩曰：“維南有箕，不可以簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿。”言有位無其事也。

齊桓公伐山戎，其道過燕，燕君送之出境。桓公問管仲曰：“諸侯相送，固出境乎？”管仲曰：“非天子不出境。”桓公曰：“然畏而失禮也。寡人不可使燕失禮。”乃割燕君所至之地以與之。諸侯聞之，皆朝於齊。詩曰：“靜恭爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”

韶用干戚，非至樂也；舜兼二女，非達禮也；封黃帝之子十九人，非法義也；往田號泣，未盡命也。以人觀之則是也，以法量之則未也。禮曰：“禮儀三百，威儀三千。”詩曰：“靜恭爾位，正直是與，神之聽之，式谷以女。”

禮者、治辯之極也，強國之本也，威行之道也，功名之統也，王公由之，所以一天下也，不由之，所以隕社稷也。是故堅甲利兵，不足以為武；高城深池，不足以為固；嚴令繁刑，不足以為威；由其道則行，不由其道則廢。昔楚人蛟革犀兕以為甲，堅如金石，宛如鉅蛇，慘若蜂蠆，輕利剛疾，卒如飄風，然兵殆於垂沙，唐子死，庄蹻走，楚分為三四者，此豈無堅甲利兵也哉！所以統之非其道故也。汝淮以為險，江漢以為池，緣之以方城，限之以鄧林，然秦師至於鄢郢舉，若振槁然，是豈無固塞限險也哉！其所以統之者、非其道故也。

紂殺比干，而囚箕子，為炮烙之刑，殺戮無時，群下愁怨，皆莫冀其命，然周師至，令不行乎左右，而豈其無嚴令繁刑也哉！其所以統之者、非其道故也。若夫明道而均分之，誠愛而時使之，則下之應上，如影響矣；有不由命，然後俟之以刑，刑一人而天下服，下不非其上，知罪在己也。是以刑罰競消，而威行如流者、無他，由是道故也。詩曰：“自東自西，自南自北，無思不服。”如是則近者歌謳之，遠者赴趨之，幽閑僻陋之國，莫不趨使而安樂之，若赤子之歸慈母者、何也？仁刑義立，教誠愛深，禮樂交通故也。詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”

君人者、以禮分施，均遍而不偏，臣以禮事君，忠順而不解，父寬惠而有禮，子敬愛而致恭，兄慈愛而見友，弟敬詘而不慢，夫照臨而有別，妻柔順而聽從，若夫行之而不中道，即恐懼而自竦。此全道也，偏立則亂，具立則治。請問兼能之奈何？曰審禮。昔者、先王審禮以惠天下，故德及天地。動無不當。夫君子恭而不難，敬而不鞏，貧窮而不約，富貴而不驕，應變而不窮，審之禮也。

故君子於禮也，敬而安之；其於事也，經而不失；其於人也，寬裕寡怨而弗阿；其於儀也，修飾而不危；其應變也，齊給便捷而不累；其於百官伎藝之人也，不與爭能而致用其功；其於天地萬物也，不拂其所而謹裁其盛；其待上也，忠順而不解；其使下也，均遍而不偏；其於交遊也，緣類而有義；其於鄉曲也，容而不亂。是故窮則有名，通則有功，仁義兼覆天下而不窮，明通天地、理萬變而不疑，血氣平和，志意廣大，行義塞天地，仁知之極也，夫是謂先王審之禮也。若是、則老者安之，少者懷之，朋友信之，如赤子之歸慈母也。曰：仁刑義立，教誠愛深，禮樂交通故也。詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”

晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。子貢怪之，問孔子曰：“晏子知禮乎？今者晏子來聘魯，上堂則趨，授玉則跪，何也？”孔子曰：“其有方矣。待其見我，我將問焉。”俄而晏子至，孔子問之。晏子對曰：“夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎！今君之授幣也卑，臣敢不跪乎！”孔子曰：“善。禮中又有禮。賜、寡使也，何足以識禮也！”詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”晏子之謂也。

古者八家而井田。方里為一井，廣三百步，長三百步，為一里，其田九百畝。廣一步、長百步，為一畝；廣百步，長百步，為百畝。八家為鄰，家得百畝，余夫各得二十五畝，家為公田十畝，餘二十畝共為廬舍，各得二畝半。八家相保，出入更守，疾病相憂，患難相救，有無相貸，飲食相召，嫁娶相謀，漁獵分得，仁恩施行，是以其民和親而相好。詩曰：“中田有廬，疆場有瓜。”今或不然，令民相伍，有罪相伺，有刑相舉，使構造怨仇，而民相殘，傷和睦之心，賊仁恩，害士化，所和者寡，欲敗者多，於仁道泯焉。詩曰：“其何能淑，載胥及溺。”

天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不言通財貨，不賈於道。故駟馬之家，不持雞豚之息，伐冰之家，不圖牛馬之入，千乘之君，不通貨財，冢卿不修幣施，大夫不為場圃，委積之臣，不貪市井之利。是以貧窮有所歡，而孤寡有所措手足也。詩曰：“彼有遺秉，此有滯穗，伊寡婦之利。”

人主欲得善射及遠中微，則懸貴爵重賞以招致之，內不阿子弟，外不隱遠人，能中是者取之，是豈不謂之大道也哉！雖聖人弗能易也。今欲治國馭民，調一上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人弗能制，亂則危削滅亡可立待也。然而求卿相輔佐，獨不如是之公，惟便僻比己之是用，豈不謂過乎！故有社稷，莫不欲安，俄則危矣，莫不欲存，俄則亡矣。古之國千餘，今無數十，其故何也？莫不失於是也。故明主有私人以百金名珠玉，而無私以官職事業者，何也？曰：本不利所私也。彼不能而主使之，是闇主也；臣不能而為之，是詐臣也。主闇於上，臣詐於下，滅亡無日矣，俱害之道也。故惟明主能愛其所愛，闇主則必危其所愛。

夫文王非無便辟親己者，超然乃舉太公於舟人而用之，豈私之哉！以為親邪？則異族之人也；以為故耶？則未嘗相識也；以為姣好耶？則太公年七十二，●然而齒墮矣！然而用之者，文王欲立貴道，欲白貴名，兼制天下，以惠中國，而不可以獨，故舉是人而用之，貴道果立，貴名果白，兼制天下，立國七十一，姬姓獨居五十二，周之子孫苟不狂惑，莫不為天下顯諸侯，夫是之謂能愛其所愛矣。故惟明主能愛其所愛，闇主必危其所愛，此之謂也。大雅曰：“貽厥孫謀，以燕翼子。”小雅曰：“死喪無日，無幾相見。”危其所愛之謂也。

問者不告，告者勿問，有諍氣者勿與論。必由其道至然後接之，非其道則避之。故禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之極。故未可與言而言，謂之瞽，可與言而不與言，謂之隱，君子不瞽，言謹其序。詩曰：“彼交匪紓，天子所予。”言必交吾志然後予。

子為親隱，義不得正；君誅不義，仁不得受。雖違仁害義，法在其中矣。詩曰：“優哉游哉！亦是戾矣。”

齊桓公問於管仲曰：“王者何貴？”曰：“貴天。”桓公仰而視天。管仲曰：“所謂天，非蒼莽之天也。王者以百姓為天，百姓與之則安，輔之則強，非之則危，倍之則亡。詩曰：‘民之無良，相怨一方。’民皆居一方而怨其上，不亡者、未之有也。”

善御者不忘其馬，善射者不忘其弓，善為上者不忘其下。誠愛而利之，四海之內，闔若一家；不愛而利，子或殺父，而況天下乎！詩曰：“民之無良，相怨一方。”

出則為宗族患，入則為鄉里憂。詩曰：“如蠻如髦，我是用憂。”小人之行也。

有君不能事，有臣欲其忠；有父不能事，有子欲其孝；有兄不能敬，有弟欲其從令。詩曰：“受爵不讓，至於己斯亡。”言能知於人，而不能自知也。

夫當世之愚，飾邪說，文奸言，以亂天下，欺惑眾愚，使混然不知是非治亂之所存者、則是范睢、魏牟、田文、莊周、慎到、田駢、墨翟、宋鉼、鄧?、惠施之徒也。此十子者、皆順非而澤，聞見雜博，然而不師上古，不法先王，按往舊造說，務自為工，道無所遇，而人相從，故曰：十子者之工說，說皆不足合大道，美風俗，治綱紀，然其持之各有故，言之皆有理，足以欺惑眾愚，交亂樸鄙，則是十子之罪也。若夫總方略，一統類，齊言行，群天下之英傑，告之以大道，教之以至順，隩要之間，衽席之上，簡然聖王之文具，沛然平世之俗趨，工說者不能入也，十子者不能親也，無置錐之地，而王公不能與爭名，則是聖人之未得志者也，仲尼是也，〔一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服，工說者立息，十子者遷化，則聖人之得埶者，〕舜禹是也。仁人將何務哉？上法舜禹之制，下則仲尼之義，以務息十子之說，如是者、仁人之事畢矣，天下之害除矣，聖人之跡著矣。詩曰：“雨雪瀌瀌，見晛曰消。”

君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明達而類，愚則端愨而法；喜則和而治，憂則靜而違；達則寧而容，窮則納而詳。小人大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而徼，愚則毒賊而亂；喜則輕易而快，憂則挫而懾；達則驕而偏，窮則棄而累；其肢體之序，與禽獸同節，言語之暴，與蠻夷不殊，出則為宗族患，入則為鄉里憂。詩曰：“如蠻如髦。我則用憂。”

傳曰：愛由情出，謂之仁，節愛理宜，謂之義，致愛恭謹，謂之禮，文禮謂之容，禮容之美，自足以為治。故其言可以為民道，民從是言也；行可以為民法，民從是行也；書之於策，傳之於志，萬世子子孫孫道而不舍。由之則治，失之則亂，由之則生，失之則死。今夫肢體之序，與禽獸同節，言語之暴，與蠻夷不殊，混然無道，此明王聖主之所罪。詩曰：“如蠻如髦，我是用憂。”

客有說春申君者曰：“湯以七十里，文王百里，皆兼天下，一海內。今夫孫子者，天下之賢人也，君借之百里之勢，臣竊以為不便於君。若何？”春申君曰：“善。”於是使人謝孫子，去而之趙，趙以為上卿。客又說春申君曰：“昔伊尹去夏之殷，殷王而夏亡；管仲去魯而入齊，魯弱而齊強。由是觀之，夫賢者之所在，其君未嘗不善，其國未嘗不安也。今孫子、天下之賢人，何謂辭而去？”春申君又云：“善。”於是使請孫子。孫子因偽喜謝之：“鄙語曰：‘癘憐王。’此不恭之語也，雖不可不審也，非比為劫殺死亡之主者也，夫人主年少而放，無術法以知奸，即大臣以專斷圖私，以禁誅於己也，故舍賢長而立幼弱，廢正直而用不善。故春秋之志曰：楚王之子圍聘於鄭，未出境，聞王疾，返問疾，遂以冠纓絞王而殺之，因自立。齊崔杼之妻美，庄公通之，〔崔杼帥其黨而攻庄公，庄公請與分國，〕崔杼不許，欲自刃於廟，〔崔杼又不許，〕庄公走出，逾於外牆，射中其股，遂殺而立其弟景公。近世所見，李兌用趙，餓主父於沙丘，百日而殺之。淖齒用齊，擢閔王之筋，而懸之於廟，宿昔而殺之。夫癘雖？腫痂疵，上比遠世，未至絞頸射股也，下比近世，未至擢筋餓死也。夫劫殺死亡之主，心之憂勞，形之苦痛，必甚於癘矣。由此觀之，癘雖憐王，可也。”因為賦曰：“旋玉瑤珠不知佩，雜布與錦不知異，閭娵子都莫之媒，嫫母力父是之喜。以盲為明，以聾為聰，以是為非，以吉為凶。嗚呼！上天！曷維其同！”詩曰：“上帝甚蹈，無自瘵焉。”

南苗異獸之?，猶犬羊也，與之於人，猶死之葯也，安舊侈質，習貫易性而然也。夫狂者自齕，忘其非芻豢也，飯土，忘其非粱飯也，然則楚之狂者楚言，齊之狂者齊言，習使然也。夫習之於人，微而著，深而固，是暢於筋骨，貞於膠漆，是以君子務為學也。詩曰：“既見君子，德音孔膠。”

孟子曰：“仁、人心也，義、人路也。舍其路弗由，放其心而弗求。人有雞犬放，則知求之，有放心，而不知求，其於心為不若雞犬哉！不知類之甚矣，悲矣！終亦必亡而已矣。故學問之道無他焉，求其放心而已。”詩曰：“中心藏之，何日忘之？”

道雖近，不行不至；事雖小，不為不成；每自多者，出人不遠矣。夫巧弓在此手也，傳角被筋，膠漆之和，即可以為萬乘之寶也。及其彼手，而賈不數銖。人同材鈞，而貴賤相萬者、盡心致志也。詩曰：“中心藏之，何日忘之？”

傳曰：誠惡惡，知刑之本，誠善善，知敬之本。惟誠感神，達乎民心，知刑敬之本，則不怒而威，不言而信，誠、德之主也。詩曰：“鼓鍾於宮，聲聞於外。”

孔子見客，客去。顏淵曰：“客、仁也。”孔子曰：“恨兮其心，顙兮其口，仁則吾不知也，言之所聚也。”顏淵蹴然變色。曰：“良玉度尺，雖有十仞之土，不能掩其光；良珠度寸，雖有百仞之水，不能掩其瑩。夫形、體也，色、心也，閔閔乎其薄也。苟有溫良在中，則眉睫著之矣；疵瑕在中，則眉睫不能匿之。詩曰：“鼓鍾於宮，聲聞於外。”

偽詐不可長，空虛不可守，朽木不可雕，情亡不可久。詩曰：“鐘鼓於宮，聲聞於外。”言有中者必能見外也。

所謂庸人者，口不能道乎善言，心不能知先王之法，動作而不知所務，止立而不知所定，日選於物，而不知所貴，不知選賢人善士而托其身焉，從物而流，不知所歸，五藏無政，心從而壞遂不反，是以動而形危，靜則名辱。詩曰：“之子無良，二三其德。”

客有見周公者，應之於門曰：“何以道旦也？”客曰：“在外即言外，在內即言內，入乎？將毋？”周公曰：“請入。”客曰：“立即言義，坐即言仁，坐乎？將毋？”周公曰：“請坐。”客曰：“疾言則翕翕，徐言則不聞，言乎？將毋？”周公唯唯，旦也逾。明日興師而誅管蔡。故客善以不言之說，周公善聽不言之說，若周公可謂能聽微言矣。故君子之告人也微，其救人之急也婉。詩曰：“豈敢憚行？畏不能趨。”

《漢書·儒林傳》云：韓嬰燕人也，孝文時為博士，景帝時至常山太傅。嬰推詩人之意而作《外傳》數萬言，其語頗與齊魯間殊，然歸一也。淮南賁生受之。燕趙間言《詩》者由韓生。韓生亦以《易》授人，推《意》而為之傳。燕趙間好，《詩》故其《易》微，惟韓氏自傳之。

武帝時，嬰嘗與董仲舒論於上前，其人精悍，此事事分明，仲舒不能難也。后其孫商為博士，孝宣時涿郡韓生其後也。