武山旋鼓

作為民間世代相傳的風俗活動，旋鼓舞的起源沒有明確記載，西北師範大學趙逵夫先生在《汾陰扇鼓儺戲的形成時代與文化蘊蓄》文中考證：扇鼓由周朝的大鞀、漢魏鼙（或作鞞）鼓而來。《樂府詩集》卷五十三《魏陳思王鼙鼓歌．序》引《古今樂錄》：“鞞舞，梁謂之鞞扇舞……鞞扇，器名。”“鞞扇”就是今天的扇鼓。三國時期著名詩人曹植《鼙鼓歌》中有“樂人舞鼙鼓，百官雷林贊若驚”之言。目前關於旋鼓舞的起源有三種說法，一是牧羊人發明說：遠古在武山一帶生活著以牧羊為主的羌民族，有一牧童常年在野外牧羊，飽受惡狼叼羊之害，機智的小牧童點燃火堆，用火屈彎樹枝成扇形，將羊皮蒙上后烤乾，圍著火堆用樹枝敲打，此時火光照亮山川，咣咣之聲響徹雲霄，惡狼都被嚇跑了。二為祭祀起源說，有學者考證認為，旋鼓舞的出現遠可推至上古，近至夏代，源於原始部落的圖騰舞，帶有濃厚的原始信仰色彩。古人稱天為旋或者玄，旋鼓即天鼓，所以在旋鼓鼓面上常繪有太極圖。傳說伏羲是人面蛇身，因此在旋鼓舞表演時鼓手的行走路線是模仿蛇行之“禹”步，表演中鼓手“甩莽頭”的彩色髮辮是人首蛇身扮相，敲鼓娛神，取悅神意，祈求保佑。三是軍事起源說，歷史上甘肅、青海一帶的羌民族在遷徙和走向民族融合的過程中，飽受無數次的戰亂之苦，人們用鼓聲來傳遞軍情信號，以防外敵。

武山古稱豲道，《後漢書》載“豲，古代少數民族，其居區為道”。武山轄域在夏、商、周及春秋時代，為戎、羌部落所屬。武山旋鼓舞是羌族人民在長期農牧生活和民間習俗中形成的以娛神、娛人為內容，以舞蹈、祭祀活動為載體，含歷史、宗教、民俗、藝術等諸文化內容的傳統民間舞蹈。提起武山旋鼓舞歷史，武山縣文化旅遊局工作人員介紹說，武山旋鼓舞主要活動在甘肅省天水市武山縣，代表地區有灘歌鎮、洛門鎮百泉村、龍台鄉、山丹鄉等鄉鎮村莊，特點表現為粗獷豪放、剽悍威武、渾厚雄壯、氣勢磅礴而又絢麗多姿、飄逸流暢、靈動多變、協調統一；武山旋鼓舞以真實淳樸的情感、生動剽悍的舞姿、濃厚熱烈的山野風格，體現了廣大人民剛烈頑強的品格。

由於是民間相沿成習的傳統風俗活動，武山旋鼓舞歷史上沒有得到官方和社會上層人士的重視和關注，所以鮮有相關歷史文獻記載，一直在民間傳承發展，是積澱了很深厚歷史和地域信息的原生態文化。在演變過程中，武山旋鼓舞可分為北部川區和南部山區兩類。北部川區旋鼓舞的特點是先“攛神”，由“司公子”“跳大神”，然後鼓手們組隊形圍火堆而“旋”；南部山區旋鼓舞的特點是在曠野山地“旋”，沿著崎嶇山道，蛇行蜿蜒，鼓聲迴旋。武山旋鼓舞雖然各村都有，但其中灘歌鎮最為盛大。

灘歌，古時為羌人對歌的“歌灘”，後人便將此地叫做“灘歌”。唐朝末年被吐蕃佔領，五代十國時期曾一度屬於建都成都的前蜀、后蜀政權。2002年2月，在武山縣灘歌鎮盧坪村漆溝里出土的北宋墓磚記載，今灘歌鎮在北宋政和壬辰年（公元1112年）已建鎮，隸屬於鞏州，當時稱為“灘哥”。“灘哥”系藏語譯音詞，意為“山下平川”。后又稱“灘閣”，今稱“灘歌”，當地人普遍的解釋是羌人對歌的“歌灘”之意。唐末以來受吐蕃等民族文化的影響，與“歌”一起酬唱的羊皮鼓逐漸在灘歌地區流行開來，武山旋鼓舞的羊皮鼓、經幡等道具大多沿襲了唐、宋、元時期藏、蒙牧獵和祭祀的風俗。經過千餘年的演變，形成了今天具有獨特的隴原風情和鮮明的地方特色的旋鼓舞。

旋鼓作為產生於灘歌本土、享譽國內外的民間藝術，學者們認為旋鼓舞的產生與灘歌悠久的歷史有著不可分割的淵緣。並從道具、服飾、端午祭祀等方面對旋鼓舞做出了新的詮釋和註解，賦予了新的時代背景和文化內涵。

從灘歌盆地走出來的武山旋鼓舞，其最大的特色體現在“旋”和“鼓”。從這兩個非常灼目的字眼上，讓我們聯想到那遠古洪荒的年代，皎潔如玉的月光下，熊熊燃燒的篝火旁，先民們在圍著一個偌大的圓圈，輪起長長的髮辮，手拉著手翩翩歌舞。暖暖的驕陽下，起伏連綿亘古曠遠的高山間，光著膀子的男人們在地里耕作勞苦，吆喝著只有他們才能聽懂的號子。那悠悠的白雲，廣袤的田野，茂密的森林，成群的牛羊，以及震耳發聵的旋鼓聲，織成了灘歌盆地特有的原始風景和文化品味。濃重地描寫了灘歌這塊小盆地的蒼茫古老和美麗神奇。

武山旋鼓舞又稱“羊皮鼓舞”或“扇鼓舞”，扇鼓又稱鼙鼓，其形似扇非扇，如芭蕉葉面，周以鐵圈鑄成，單面蒙著去毛的羊皮，鼓面直徑一般為30厘米，槌柄綴著9枚看似古幣的鐵環，俗稱“九連環”，鼓槌由藤條或羊（牛）皮編織而成。鼓手頭戴小麥稈編的草帽（當地人稱十八旋），上身穿白衣黑夾，下身穿燈籠褲，腳蹬麻鞋（當地人稱扁扁麻鞋），組成幾十人到幾百人的鼓隊，圍繞著花紙圈幡邊舞邊打，鼓聲鏗鏘、墜環“嚓嚓”。花紙圈幡高約7米左右，直徑約2米，頂有仙女騎鶴，下連一面三角旗，其下是一個12角形（平年12個，閏年13個）的大寶蓋，寶蓋中間是一條又寬又長的大蟒旗，大蟒人首蛇身。周邊吊有串串花團，圍有八仙、二十四孝、福祿壽等

在這些年，特別是五月端午節，在武山縣灘歌古鎮十裡外的黑池殿村黑池龍王大殿，各村旋鼓表演隊紛踏而來，這樣的活動特別是年輕的小伙和壯年的漢子更是鍾情於此。如今羊皮鼓舞已發展成為具有大西北文化特色的西部扇鼓。每年春末夏初，由牧童稚子在各村寨敲鼓先行娛樂，致興釀潮。端午時節為“旋鼓”高潮，五月初一，四面八方的人們穿著節日的盛裝趕到會場，等候各村旋鼓隊的到來。旭日東升，裝扮好的旋鼓隊敲著羊皮鼓彙集在開闊灘地，擺開陣勢展示各自的技藝。旋鼓隊們表演的套路有很多種，各個套路的擊鼓聲點、節拍和步伐不同。夜晚來臨，各村都進行“點高山”活動，就是把端午節前全村人準備好的柴壘得很高，全村老少興高采烈地圍在“高山”周圍，由一人反穿皮襖扮成羊倌的模樣，領著同伴燒香許願，祭奠山神，祈求神靈保佑，來年五穀豐登，辟邪驅魅。村上德高望重的老人點燃“高山”，鼓手們圍著火堆“旋鼓”，往火堆中投“高山饃”，直到“高山”燃盡。

近代，武山旋鼓的表演風格，已形成了獨特的一條長蛇、二龍戲珠、三英戰呂、四馬投唐、五虎群羊、六駕迷魂、七進七出、八龍扭絲、九宮八卦、十面埋伏等十大陣，在陣中融入獅子滾繡球、太子游四門、白馬分鬃、煙霧繞頂、鳳凰三點頭、寶貴不斷頭、三樁編芭子、三齊王亂點兵等套路。在表演上靈活自如，有收有放，張馳有序，輕重和諧，快慢相襯，兼有變化多樣的手腳技巧和進退有變，緩急相間，群而不亂，合而不板的列隊特色。由於當時生存環境惡劣，自然災害頻繁，人們在神事活動中，為祈福禳災，取悅神意，便以旋鼓敬奉神靈，傳說果能消災避禍，於是，旋鼓形成了祭拜天地的民俗活動。

二十世紀八十年代，武山旋鼓舞被“絲路風情”錄製隊搬上電影、熒屏，故事片《追索》就以旋鼓舞開場；2000年7月參加了“敦煌百年、黃河風情”旅遊節表演，獲最佳鼓樂獎；2000年8月武山旋鼓舞參加了甘肅省第二屆“群星獎”比賽，獲銀獎；2000年12月參加全國第十屆“群星獎”廣場舞蹈比賽，獲金獎；2001年10月參加了“北京第四屆國際旅遊節開幕式”表演；還參加了中國第四屆藝術節、伏羲祭祀等大型活動，並跨越國界作為我國民族藝術傳到日本、韓國等國。武山旋鼓舞於2008年6月被列入國家級非物質文化遺產名錄。

武山旋鼓舞歷經千百年，脈傳譜系十分複雜，其傳承是非家族性的，在傳承的過程中以自願為特徵，多為社會性鬆散型。旋鼓舞藝人常師出多門，師承關係也很少有純粹的一脈相承，而是呈網狀的交織傳承。據縣文化旅遊局不完全統計，全縣有較大影響的民間藝人約有36人，其中有代表性的傳承人有5人。代表人物為洛門鎮的曹真、灘歌鎮的代三海和代思賢等人，年紀小的也有50歲了。

武山徠縣文化旅遊局工作人員擔憂地說，武山旋鼓舞這一古老的民間舞蹈正面臨逐漸消失的危險。近20年來，由於年青人大多不喜歡旋喜舞，武山旋鼓舞面臨失傳的境地。為了保護武山旋鼓舞，武山縣文化館計劃：成立武山旋鼓舞保護協會，進一步全面深入細緻地開展普查工作；採取措施保護身懷絕技的老藝人，發揮他們的“傳幫帶”作用；鼓勵幫助組建規模較大的旋鼓舞隊伍；培養一批技法精湛、本領過硬的武山旋鼓舞傳承人；保護民間制鼓手工藝者；評出縣、鄉、村三級旋鼓舞傳承人，並相應發放特殊津貼。

武山旋鼓有著悠久的歷史和濃郁的文化氣息，是中華民族五千年文化的完美結晶，申請世界非物質文化遺產是為了更好的保護中華特色文化，但他的流傳和發揚還更需要我們的重視，讓中華文化淵源流長！