索羅杆子

[例]“村中有一所深宅大院，四角大炮台，一根～從院牆裡伸出來……”（《馬加文集》）

滿族人家的院里都豎立“索羅桿”，乃是滿族家中的神物，稱作“神竿”、“得勝桿”、“祖宗桿”、“媽媽桿”等。這便是用來祭天的。一般立於宅中庭院東南正對屋門的位置，因杆子較高，人們從院外就可以看到，也成為滿族人家的標誌。這根做杆子的“神木”，必須由本家主人親自從山林中砍來，否則杆子也不會有“靈氣”。“神竿”要選用碗口粗細、一丈多長的筆直樹榦，去掉枝權和樹皮，並把頂端砍削成漸尖的開狀，套上一隻空底的錫碗，使之卡在距竿頂一尺多的地方，下面立在高約二尺的石座上。

滿族民間傳說，索羅桿原是老罕王努爾哈赤年輕時上山采參用的“索拔棍”；而民間在竿座下放的三塊“神石”，則是老罕王采參打獵時燒飯用的“支鍋石”。索羅桿在滿族家祭中祭天還願時使用，祈禱感謝天神(滿語稱“阿布凱恩都哩”)的賜福和保佑。通常每次大祭都要更換新的索羅桿或重新立竿，並用竿尖蘸豬血，把豬的喉骨套在竿尖上，還要在竿頂的錫碗里放豬內臟等碎肉，如用樹枝和秸稈作竿，則把肉捆縛在竿上。這些肉都是用來飼餵烏鴉的，因為在民間傳說中烏鴉是曾經救過老罕王的神鳥。事實上，立桿祭天的習俗早在遼金時期女真人中即已存在，是在努爾哈赤以前就已有之的傳統習俗。

祭天用豬做供品，也有領牲等程序。但整個過程都是以室外的索羅桿為中心，供品也擺在桿前的案子上。參加祭祀的男子在室外行禮。女子在屋裡行禮。祭祀的儀式仍由薩滿或男性族長主持。一般的家族都有滿語祭文(祭詞)。與室內的祭神相比較，也有一些不同之處。其中有撒米，由主婦站在屋門內，向外撒米3把；從“件肉”上割下來的小塊肉，切成碎沫，裝在兩隻大碗里，用兩隻碗盛上小米飯(或裝米)，與肉碗一起擺在桿前供桌上；獻神儀式之後，將碗里的肉和飯，都倒進院內用三塊石頭支好的大鍋里，煮成“小肉飯”，或稱“達子粥”，以備參加祭祀人食用。擺件的肉稱做“大肉”，吃的規矩與前面所述“吃福肉”相仿。男人在屋外吃，婦女在屋裡吃。

祭天儀式中，要先把舊索羅桿從座上取下(如換新桿可直接進行)，靠在院心的影壁牆上。殺豬后，將桿頭蘸豬血，再把豬喉骨套在桿尖上。在錫碗里裝上碎肉、下水、米穀等，然後將桿在座上立牢，再舉行下面的儀式。有些地區的滿族人家祭天時不用長木神桿，而用樹枝或秫秸，把碎肉、下水等綁在上面，立起作為神桿。也有的木杆上不設錫碗，直接把肉綁在杆子頂端，體現出滿族各氏族、部落間的風俗差異。大祭的第三天是“祈福”，有的地方也叫“換索”和祭“佛托媽媽”。把平日放在祖宗匣子里的“索繩”(或稱“子孫繩”)一頭拴在室內西牆南側揚手架上，另一頭從窗戶拉出室外拴在“神樹”上。這棵“神樹”一般是臨時砍來埋在院里的柳樹枝幹。有的人家房前原本種有柳樹或榆樹，也可利用。柳樹繁殖能力強，容易成活，很符合祈福祭祀，希望子孫繁衍、健康成長的宗旨，所以採用較多；榆樹則樹齡長久，而且能長“榆樹錢”，所以也有用的。

祭祀時村裡的異姓人甚至路過的陌生人，只要在索羅桿前磕個頭，就可以進院吃肉，吃得越多主人家越高興，而且臨走時不許向主人道謝，只向杆子叩頭即可。因為從觀念上講，這些肉和飯是“天神”所賜，應該謝神才對。由於索羅桿是滿族宅院中的“聖物”，平時人們對它也很崇敬，不得往竿座前扔倒污水污物，不得踩、坐或用腳踢踹竿座，也不能在神竿下口出污言穢語，否則便認為會被“天神”知道，遭受責罰。