太谷學派

太谷學派廣泛傳佈於江蘇儀征、揚州、泰州、蘇州一帶，百餘年間，盛行於江湖，全盛時徒眾達萬餘人。這一學派仍以儒家學說為主，但又吸收了道、佛兩家的一些思想，對儒家學說作了很多新的解釋，可以說是傳統儒家學派的總結，現代新儒學的開端。

“太谷學派”始創於清嘉慶道光年間，創始人為周太谷（1764年～1832年），安徽池州石隷人，星垣為其字，太谷為其號，別名崆峒子，後人遂以“太谷”冠其學派名。家道富庶，父早喪，母任其所好，少穎慧，喜讀書，博覽經史雜家，好游山水，足遍名山大川，廣交異人，拜師尋友，然始終未悟真道。道光元年，游經廬山，見周敦頤鐫石之“志伊尹之志，學顏淵之學”，方悟解“伊尹之志”是治國，“顏淵之學”是修身。回揚州后，遂專門傳授“聖功”之道。當時從者如雲，數以千計。

周太谷有陳一泉、韓仰瑜、汪全泰（字竹海）、張積中（字石琴）、李光炘（字龍川）五大弟子，其中張、李為傳鐸，即傳學的弟子(《論語》：“天將夫子為木鐸”)。道光十二年周太谷逝世，汪全泰、陳一泉、韓仰瑜將太谷遺著整理后，送交黃崖張積中保存后，即棄學為官。張又將《十三經或問》及其它遺篇彙集，而成《周氏遺書》，成為張積中、李光炘（周太谷又一弟子）講學的底本。李光炘又有其代表作《李氏遺書》中不僅反映了其師周太谷的名言與思想，而且融攝儒、釋、道、墨諸家學說，總結歷史教訓，提出了變通、以人為本、實學實用等新思想。

太谷身世不詳，只知道出生於地主家庭，少孤，出外遊學，其父母聽所之而不問。母死歸家，將所以上田全部分給親故貧困及佃耕者，隻身復出講學於四方。門下人色龐雜，從者甚眾。後來在揚州被拘捕入獄，以瘐斃報，實則為人釋出。最後歸老於江蘇儀征，安葬於南臨大江，千畝蔥翠竹海環抱的龍山。高足弟子有張積中、李光炘、陳一泉、韓仰瑜、汪竹海、等人。

北宗 領袖張積中。江蘇儀徵人，同治五年（1866）張積中講學于山東長清，、肥城間的黃崖山，聚門弟子耕讀避兵，並經營商業，已給群眾生計。山東巡撫閆敬明標下貪功，誣為教匪上報剿滅。當時閆敬明並未下決心，而論功行賞的上諭已下時，為避免欺君，實行派兵圍剿，張積中等不屈，舉山自焚，死了兩千餘人，是為清末黃崖教案。

徠南宗領袖李光炘。江蘇儀徵人，主要講學於長江三角洲一帶。黃崖教案李光炘也受到重大牽連。面對突如其來的危機，李光炘積極尋求應對策略，,主動採取多種調適方法，積極構建社會支持網路，不僅使太谷學派南宗渡過危機，而且起纘道統併發揚光大。李光炘死後，光緒壬寅（1902）年，李光炘的弟子黃葆年等，又組織學派於蘇州講學，開歸群草堂。黃葆年死後其弟子李泰階、黃壽朋繼之，至抗日戰爭時止。

太谷學派認為宇宙與生命的根源，皆大赤、深黑二汽。又皆有天命在躬，太和之氣在性，為學要在蒙以養正（易　蒙卦），故自稱聖功弟子。他們並非無神論者，也主張解決生死大事。其修持方法，並非出世的修真了道，而是通過立德立言立功。只要功德在人，或學術文章一技一藝為社會所益，命盡之日即還於太虛，常住兩間，久存於人心，這就好像是我們所說的活在人們心中。我們所說是譬喻，他們則認為是真實。不管真實性如何，這種方法還是積極地，有利於社會的。其“立德、立言、立功”的大要，以教養為主。《老殘遊記》的作者劉鶚也是李光炘的弟子，他和黃葆年的分工就是一教一養。劉鶚主張開礦築路，就是實現學派 教養天下的主旨。

太谷學派初無其名，我國古代習慣以講學內容或講學地點來稱呼。周太谷在揚州講授“聖功”之學，太谷和其門弟子最初都自稱“聖功弟子”。外界稱“崆峒派”或“太谷派”；張積中授徒山東黃崖，故名“黃崖教”；李光炘在泰州講學，人稱“新泰州學派”；黃葆年在蘇州設立“歸群草堂”，從學者自稱“入門”，蘇州群眾稱之“黃門”。到1927年《東方雜誌》發表盧冀野《太谷學派沿革及其思想》一文，被當時學術界所認可，就此被沿用，始有“太谷學派”之名。

“聖功”之意，出自於《周易·蒙卦》：“蒙以養正，聖功也。”意思是說，宇宙與人都是秉賦自然界的生機而產生、發展和作用的。一般的人則是隨此生機而生而沒而轉化。能夠養得其正者，則可以與“天地合德”，與“日月共明”，這就是所謂“聖功”。“聖功”也就是《大學》中所說的“明德”，與《論語，顏淵》， “視聽言動”之“視聽”作用。視聽的作用在於認識客觀存，所謂“視思明，聽思聽”。

太谷學派產生於清代嘉道之際，延之民國年間，它以創始人周太谷而得名。當今的研究者認為，它是中國儒家的最後一個學派，在傳授的方式和學術思想上又與儒家學派有所不同，它以儒家思想為主，雜糅佛、道二教的一些觀點而形成的新的儒家學派。這個學派的“教天下”與“養天下”，對後來的洋務運動和辛亥革命都具有啟導作用。周太谷在家鄉安徽石埭一帶傳徒，講授時常雜有一些氣功之類的養身術，弟子達數千人。官府恐危及朝廷，將他逮捕並準備處以死刑，后經獄卒相救，周太谷得免於難。

他隱跡江湖數年後於道光初年來到揚州，以行醫為生，經常出入茶館市肆，言行怪異，不流時俗，他的言行被揚州的有識之士關注。揚州書生汪全泰率先求道，成為周太谷在揚的第一個門徒，世稱大竹先生。不久，頗有文名的七旬老翁許鶴汀也拜太谷為師，周太谷的名聲大振，信徒日眾，上至達官顯貴，下有販夫走卒、家庭婦女，影響頗廣。道光十一年（1831年），儀征張積中和李光炘表弟兄倆從儀征來揚，與周太谷辯論三晝夜后，拜在周太谷門下，周太谷對他倆也極為器重，說“啟予者炘也，助予者中也。”

第二年，周太谷病危，臨終時囑李光炘“傳道於南”，張積中“還道於北”。兄弟二人尊奉師命，張積中在山東一帶講學，並從“民胞物與”，“不忍人之心”的仁愛思想出發，以黃崖山為中心，招集流民，依山築寨，組成一個財產共有、教養兼施、君師合一的半封閉耕讀社會，嘗試建立一個互助、互愛、平等和諧的管教養衛聯合體，門徒一時多達三千人，號稱“北宗”。人們稱張積中為黃崖夫子或黃崖先生。同治五年（1866年）張積中被誣為謀反，黃崖山遭官兵血洗，張積中及其門徒幾乎全部遭難，史稱“黃崖教案”。此後“北宗”的活動轉入地下。

李光炘主要在揚州、泰州等地講學。同治二年（1863年），在江都宜陵建龍川草堂，門人日眾，號為“南宗”，太谷學派進入全盛時期。李光炘著名的弟子有蔣文田、黃葆年和劉鶚。“黃崖教案”后，蔣文田去繼承“北宗”；李光炘逝世后，劉鶚主要從事實業，以興辦實業來養“聖功”之學。黃葆年則成為太谷學派“南宗”傳人，光緒二十八年（1902年），黃葆年被推為山長，在蘇州興辦歸群學堂，人稱“黃門”。“黃門”在全盛時門徒多達萬餘，這在晚清、民國期間的學術流派中是僅有的。由於太谷學派的第二代傳人李光炘講學於泰州多年，黃葆年、蔣文田又是泰州人，所以有人稱太谷學派為“新泰州學派”，以別於明代的“泰州學派”。

民國二年（1913年）后，黃葆年、蔣文田在蘇州共同講學，從此南北合宗。黃葆年去世后，太谷學派逐漸衰微。太谷學派在蘇州講學40餘年，造就了一批學術人才，1949年太谷學派解體。周太谷對儒家經典有獨到的見解，常“發往聖所未發，釋先儒所莫釋”。在宇宙觀方面，他認為“乾，陽氣也；坤，陰氣也；屯，二氣交於下也；蒙，二氣凝於上也。需訟者，運寒暑也；師比者，建畿國而分井邑也。”又稱“夫大赤之氣，運日生而不墜，深黑之氣，載出海而不泄。”把陰陽之氣具體為能“運日星”的“大赤之氣”和能“載山海”的“深黑之氣”，而日、月、風、雨、雷、電、星則是兩氣相互作用的結果。周太谷把“誠”注入生命之學，發展了傳統的生命之學。周太谷年青時曾遊學四方，分別拜精道學的韓子愈、通佛學的陳少華為師，這樣他就諳熟佛、道兩教，所以在他的學說中也就帶有佛、道的思想。

李光炘認為，儒、佛、道的學問各有所長，他們之間是相互兼補的，而太谷學派則是以儒家思想為正統，融進了佛、道兩家之長，“老者，孝也，忠也。佛者，弟也，恕也。堯舜之道，孝弟而已矣；夫子之道，忠恕而已矣”，“聖之說詩，佛門作偈，道門詠歌，其義一也，多風人之旨”。太谷學派一開始就帶有宗教色彩，到太谷傳人時宗教色彩漸濃，到黃葆年的“黃門”時則已有宗教化的傾向。“心息相通”是道家練氣之術的入門要訣，周太谷講學時常帶有的氣功之類的養身之道，經過張積中、李光炘、黃葆年等人的發揮，演化成“心息相依”，被當成人生修養的最高境界，成為太谷學派的精華所在。

周太谷說，“人之始生也，知視動而視動之心已放矣，知言聽，而言乎之心亦放矣。欲求其放心者，必得非禮勿視動。非禮勿言聽。言近乎聽，言認則不聞；視近乎動，動無往則不睹。厥後已放心之復其初也。”“言認”是不說話，“無妄動”是不做無謂的動作，這樣就可以使人的心轉“復其初”，這就是“心息相依”。張積中把“心息相依”與人的道得修養聯繫了起來，說“慎動則息依於心，沉思則心依於息。人能心息相依，則言自謹而行自慎。”“以心省察其息，以息涵養其心，故瞬有存息有養。”黃葆年不僅把“心息相依”作為養身之道，還作為門下弟子修習“聖功”的準則，並對“千經萬卷”作了更詳細的闡述。他認為“心不明不能依息，心不純不能從心。龍川夫子有曰：心依息便是居仁，息從心便是由義。心不明，息昏之也。息不定，心亂之也，故心息相依可包羅千經萬卷，千經萬卷皆是心息相依註腳，識得心息相依，讀書可，不讀書亦可，否則多讀書愈加黑矣。莊子仙心，心息相依，只在仁為己任。”並說“心息相依是格物。”太谷學派在講授形式、入學的規矩都帶有很深的宗教色彩。

學派自稱其傳為“羲、文、周、孔、周”。后一周雖說可能是周太谷，但書中頗推崇周敦頤，可能為其淵源所致的民間暗流。

太谷學派的遺書主要有《周氏遺書》《張氏遺書》《李氏遺書》及《語錄》等百餘種，均未刊。