太上老君內觀經

老君曰：“天地媾精，陰陽布化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母和合，人受其生。（陰陽布化，萬物以生是對宇宙萬物的生起變化的論述，此段是《內觀經》中僅有簡略的概括。認為“天地構精，陰陽布化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母和合，人受其生”。除去“承其宿業，分靈道一”一語，顯系從《繫辭》而來。《內觀經》把陰陽與道進行了區別，認為陰陽化生是事物存在的物質基礎，以道為運動變化的依據。“宿業”指天地真父母與父母精血的偶然結合誕生了現實的個體生命。與後世佛教含義不同）

始，一月為胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神為三魂，動而生也。四月陰靈為七魄，靜鎮形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六腑靈也。七月，七精開竅，通光明也。八月，八景神具，降真靈也。九月，宮室羅布，以定精也。十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。（生命的開始與孕育過程，在母腹中從一月到十月逐步成熟具有階段性。而“太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也，照生識神，人之魂也。司命處心，納心源也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住臍，保精根也。照諸百節，生百神也。所以周身神不空也”。體內的各臟器均受大腦的控制，各器官彼此聯繫共同構成現實新的新的腦居於重要地位，自我通過與外部元氣的溝通，使生命的機能得以延續發揮。“元氣入鼻，灌泥丸也，所以神明形神明固神明固安關其心也，所以謂生有由然也”。這裡沒有後世內丹學堅持道家黃老學派的尚陽觀，而是堅持了道家老莊學派的知識認知論。）

太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住臍，保精根也。照諸百節，生百神也。所以周身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。

心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為熒惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清凈則生，濁躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人，立君臣，明賞罰。置官僚，製法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清凈，則萬禍不生。所以流浪生死，沈淪惡道沉淪由心沉淪妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉系縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羨，身欲肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。”

老君曰：“諦觀此身，從虛無中來。因緣運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸塵，不凈臭穢，濁亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。”

老君曰：“從道受分，謂之命；自一稟形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之志。事無不知，謂之智。智周萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而鎮形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而駛，謂之榮。氣濁而遲，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢道，廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。”

老君曰：“人所以流浪惡道，沈淪滓穢，緣六情起妄，而生六識，六識分別，系縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔。所以內觀六識，因起六欲。欲從何起？欲自識起。識從何起？識自欲起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，儘是煩惱。展轉系縛輾轉浪生輾轉永失於道矣。”

老君曰：“道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常欲生，而不能虛心。人常惡死，而餓死保神餓死猶欲貴，而不用道；欲富，而不求寶；欲速，而足不行；欲肥，而食不飽也。”

老君曰：“道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明緣神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。”

老君曰：“所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不濁也；凈心者，使不穢也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反覆也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，余可思也。”

老君曰：“知道易，通道難。通道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。”

老君曰：“道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。”

老君曰：“道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升崑崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃塵四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。”

老君曰：“內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。瞭然明靜，靜亂俱息。念念相系，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。憂患永消，是非莫識。”

老君曰：“吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。”

內視作為養生方法，在先秦被道家發展的很豐富得《列子得仲尼》篇說：“務外游者不知務內觀，外游者求備於物，內觀者取足於身。”指做任何事情，都不能忽視內觀（視）的重要作用，即要觀心照己，靜養元氣。可見內視作為修身養性之術，在春秋時期已經形成並且加以應用。內現之“視”，即用意“觀心”或“照己”，說的是氣功人靜狀態中所自我保持的意念。在練功過程中，必須保持這一意念，一是可代替諸多雜念，因為人們的意識總是受累於外界事物，攀緣外物，觸境生情，內視時以一拒萬，轉外向為內向，斷外緣以求內靜；二是功中內視一念尚存，可避免人靜后出現的昏沉或困頓的現象。《干金要方》云：“常當習黃帝內視法，存想思念，令見五臟如懸磬（古樂器）。五色了了分明，勿輟（停）也。”內視的練法，既可內視臟腑的形態色澤，如心像蓮花，脾氣色黃等，也可內視機體的功能活動，如腹式呼吸時腹部的上下起伏，內氣沿經絡循行的狀況等。

列子哲學思想的中心是貴虛。劉向《目錄》：“道家者，秉要執本，清虛無為，及其治身接物，務崇不競”。張湛《列子序》：“其書大略明群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗；神惠以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺與化夢等情，巨細不限一域；窮達無假智力，治身貴於肆任；順性則所以皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照，此其旨也。”《呂氏春秋·不二》說列子貴虛，柳宗元說列子“虛泊寥闊，居亂世，達於利”。貫穿《列子》全部思想是虛無。《列子·天瑞篇》說：“或謂子列子曰：‘子奚貴虛？’列子曰：‘虛者無貴也。’子列子曰：‘非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所也。事之破{石為}而後有舞仁義者，弗能復也。”既然是“虛”，就無所謂貴賤，保持清靜虛默，不競世俗之名利，這就是得到了“道”。列子崇尚自然，認為一切都在不停地幻化之中，瞬息盈虧，暗中移易，終窮歸於寂滅，一切皆虛，無所謂生死、有無、是非、成敗，順自然之性，持虛靜，便是與道合一。

列子重虛靜的思想為後世道教所吸融，為其根本教義之一，經書中論述闡發頗多，如：

《太平經》卷一百三：“天地之性，獨貴自然，各順其事，毋敢逆焉。道興無為，虛無自然，高士樂之，下士恚焉。”

《老君清凈心經》：“心即自靜，神即無擾；審即無擾，常清靜矣。既常清靜，及會其道，與其道會，名為得道”。

《雲笈七籤》卷九十一《九守》：“天地之道，虛靜為主。虛無不受，靜無不待，知虛靜之道，乃能始終。……勿惑勿攖，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理，謂之天道。”

《坐忘論》：“虛靜至極則道居而慧生，慧出本性，非適今有。”

《升玄經》：“子明問曰：‘既無所有，以何為有？’道陵答曰：‘以無所有，而名為有。’又問：‘何名所義？’答曰：‘形聲虛偽故。’又問：‘何為虛偽？’答曰：‘乃不住故。’又問：‘何不住？’答曰：‘速變異故。’又問：‘雖速變易，非無所有也，既已變易，果是有物，可變安得雲無？’答曰：‘向變易者亦不言者無，如虛空耶，但言一切所有皆為非真，生者必死，有者必無，成者必壞，盛者必衰，少壯必老，向有今無，寒暑推移，恍惚無常，父母兄弟，妻子室家，朋友交遊，富貴強盛，豪勢欣樂，未盈幾時，豁然分散，死亡別絕，老病衰耗，諍訟忿恨，失心喪志，諸如此者，憂惱萬端，皆為虛幻，無一真實。’”

《列子·仲尼篇》中提出“內觀”之說。列子好游，“壺丘子曰：‘禦寇之游固與人同歟，而曰固與人歟？人凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。……至游者，不知所適；至觀者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”

道教便頗重“內觀”，有《太上老君內觀經》，認為人之此生乃從虛無中來，因緣運會，積精聚氣，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分散五行，以應四時，萬物之中，人稱最靈，“性命合道，當保愛之”，這便要“內觀己身澄其心”、“守道全生，為道保真”。《經》曰：“修心則修道也。道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內觀於心故也。內觀不遺、生道常存”。又曰：“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵。周身及物，閉目尋思，表裡虛寂，神道微深，外觀萬境，仙察一心，瞭然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極，湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。”《太上老君說常清靜經》關於澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。”靜與虛是統一的，能靜始能悟虛，悟虛才能靜定。內觀之說，開闢了道教的“存思”之術。

《列子》哲學思想中有一個突出問題，即對“生”與“死”的看法。

《列子·天瑞篇》：“子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：‘唯予與彼知而未嘗生、未嘗死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道終乎本無始，進乎本不久（有）。有生則復於無生，有形則復於無形。不生者，非本不生者也；無形者，非本無形者也。生者，理之必終者也；終者不得不終，亦如生者之不得不生；而欲恆其生，晝（止）其終，惑於數也”。又說：“死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者謂之道，用道而得死者亦謂之常。”生死乃常理，生與道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化”。認為生死乃陰陽之變，氣之幻化。總的來說，生死相若，生道相依。這反映在後世道教經書中則為：《妙林經》“天尊曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中雲，如空中色，如谷中響，如水中，……生死之本，亦復如果，必竟皆空”（《雲笈七籤》卷九十二《仙籍語論要記》）。《元氣論》：“生所化者曰死，死所化者曰生。生死之根，反覆為常。”《坐忘論》：“《妙真經》雲‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也”。

道教承襲《列子》的自然生死觀，就自然規律來說，生死相若，而對現實的人生價值，卻並不消極對待，主張重生、樂生。因為生道相守，為道慎勿失生，生又是短暫的，故對有生之所要重視、珍惜，樂於生活。這種樂生觀，亦有所依據於《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中說，孔子游泰山，遇見了鼓琴而歌的榮啟期，問他為什麼這樣快樂？回答說：“吾樂甚多：天生萬物，唯人為貴，而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也。處常得終，當何憂哉？”以生為樂，而並不以生為痛苦，故道教追求延年益壽、長生久視。

《列子》講到了“盜”和“機”的觀念。關於“盜”，《天瑞篇》說：“吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利”，“盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公盜也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。”“盜”，即竊取、吸取和利用之意。關於“機”，《天瑞篇》說“萬物皆出於機，皆入於機。”《說符篇》中伯樂論若皋之觀（相）馬曰“若皋之所觀，天機也，得其精而忘其粗，在其內而忘其外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。”這就是所謂“天機”。後世的《陰符機》便強調了“盜”與“機”的思想，故亦重“盜”與“機”。《雲笈七籤》卷十五有《天機經》，其中說：“萬物盜天地之精以生-，人盜萬物之形以御用，萬物盜人之力以種植。彼此相盜，各獲其宜，俱不知為萬物化。故能用機者，法此三事。以道之盜，而賊於物，物亦知為盜之道；所以然者，貴得其時也，貴得其機也。”又說：“見機者則趨時而就利，皆不保其天年；知機者則原始而要終，固必全其性命。……故見機者莫不尚乎目；能知機者莫不尚乎心。”《元氣論》：“盜之公道，盜之天地萬物，無不能容”（同上卷五十六）。道教講“盜”與“機”大多用於內丹煉養，如張伯端《悟真篇》便說：“萬卷丹經語總同，金丹只此是根宗。依他坤位生成體，種向乾家交感宮。莫怪天機今漏泄，都緣學道自迷濛”，“三才相盜食其時，《道德》《陰符》顯聖機。萬化既安諸慮息，百骸俱理證無為。”認為內丹煉養要善用天地陰陽變之機，掌握天機火候，採藥拮丹。

體道養生之法

道教經書中亦引述列子關於養生言論，如《養性延命錄》：“列子曰：少不勤行，壯不競時，長而安貧，老而寡慾，閑心勞形，養生之方也。”“列子曰：一體之盈虛消息，皆通於天地，應於萬類，和之於終，和之於始，靜神滅想，生之道也。”等等。

故《洞玄靈寶定觀經》上說：“內觀心起，若覺一念起，須除滅，務令安靜。”注云：“慧心內照，名曰內觀。”即不以目視而以“心視”，以滅動心。為道教早期方術之一。

《青華秘文》曰：“心之不能靜者，不可純謂之心，蓋神亦役心，心亦役神，二者交相役，慾念生焉。心求靜必先制眼，眼者神遊之宅者，神遊於眼而役於心，故抑之眼而使之歸於心。”故以目內視時，思想集中，元氣充沛，返視內照，心平躁釋。修鍊時，凝神安息，舌柱上齶，心目內注，俯視丹田，很快就能入靜。

此術早見於春秋戰國時期的《列子》，《列子·仲尼》篇說：“務外游者不知務內觀，外游者求備於物，內觀者取足於身。”后在漢朝時被黃老道吸收《太平經鈔壬部》云：“上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道天地眩目天地，以心內理，陰明反洞於太陽，內獨得道要。猶火令明照內，不照外也，使長存而不亂。今學度世者，象古而來內視，此之謂也。”《太平經》卷七十云：“思養性法，內見形容，昭然者也；外見萬物眾精神者，非也。”這一內見形容法又往往和存思五臟神聯合運用，以收治病之效。卷七十二說：“四時五行之氣來入人腹中，為人五臟精神”。畫之為人，使王氣色、相氣色、微氣色三合，齋戒居善靖處思念之，“思之當先睹是內神已，當睹是外神也，或先見陽神而後見內神，睹之為右此者，無形象之法也。”

內視術在魏晉南北朝至隋唐有進一步發展。葛洪《抱朴子內篇·地真》云：“吾聞之於師雲，道術諸經，所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數千法，……思見身中諸神，而內視令見之法，不可勝計，亦可有效也。”《遐覽》篇即著錄《內視經》一卷。陶弘景《真誥》卷九引《丹字紫書三五順行經》論內視法：“坐常欲閉目內視，存見五臟腸胃，久行之，自得分明了了也。”又引《紫度炎光內視中方》曰：“常欲閉目而卧，安身微氣，使如卧狀，令旁人不覺也。乃內視遠聽四方，令我耳目注萬里之外。久行之，亦自見萬里之外事，精心為之，乃見百萬里之外事也。”

唐孫思邈《千金要方》卷八十一引《黃帝內視法》云：“存想思念，令見五臟如懸磬，五色了了分明。”可見內視和存思一樣，要求所觀之對象比較形象地反映在心中，通過具體形象的感覺達到收心入靜。

內視又有不動心，即心不為外物所擾的意思。《莊子·列禦寇》云：“賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。”俞樾注曰：“心有睫，謂以心為睫也。”內視者，非謂收視返聽也，謂不以目視而以心視也。”對此，《太上老君內觀經》論之甚詳，它說：“心者，禁也，一身之主，禁制形神使不邪也”；“人常能清靜其心，則道自來居，道自來居，則神明存身，神明存身，則生不亡也”；“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，周身及物，閉目思尋，表裡虛寂，神道微深，外觀萬境，內察一心，瞭然明靜，靜亂俱息，念念相系，深根寧極。湛然常住，窈冥難測，憂患永消，是非莫識。”這裡，道教的內觀修心已引進了佛教義理，頗具理論色彩，由此“內觀形容”的內視術即演變為“靜神定心”的修心術，當是此術的高層境界。內視作為凈心止念的方術，不失為氣功入靜的有效方法。

唐末以後被內丹術所吸收，成為其重要成分之一而被繼續運用。