佛說八大人覺經
佛說八大人覺經
《佛說八大人覺經》後漢沙門安世高譯
第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。
第二覺知：多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。
第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第四覺知：懈怠墮落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
第五覺悟：愚痴生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺悟：五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣、瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦。令諸眾生，畢竟大樂。
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。
第一覺：
悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
第二覺：
知多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。
第三覺：
知心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。
第四覺：
知懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔①，出陰界獄。
第五覺：
悟愚痴生死。菩薩常念：廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺：
知貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念怨②親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺：
悟五欲③過患。雖為俗人，不染世樂；念三衣④瓶缽法器，志願出家，守道清白，梵行⑤高遠，慈悲一切。
第八覺：
知生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛、菩薩、大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
①四魔：指煩惱魔、五蘊魔、死魔及他化自在天魔。
②「怨」，《大正藏》本原作「冤」。
③五欲：指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情慾。
④三衣：乃比丘隨身之物。在比丘六物中特別重要者有安陀會、□多羅僧、僧伽梨等三種僧衣。
⑤梵行：即道俗二眾所修之清凈行為。以梵天斷淫慾、離淫慾者，故稱梵行。
做為佛門弟子，應當精勤奮進，不分白天黑夜，懷著一顆至誠之心，誦念使人擺脫愚痴、走上覺悟之路的八種大智慧。
第一種智慧：
覺悟到世間萬物都不是永恆長存的，人們賴以生存的國土也是危在旦夕，地水火風所構成的物質，從真理的角度看，也不過是苦的根源，全為虛妄；色、受、想、行、識這五種遮蓋人們智慧的陰霾，是沒有一個真正恆常不變的「我」的存在；世間事物的生滅和變異並沒有主宰，而是人們由於愚痴所引起的妄見。人們遭受污染的心是所有罪惡的根源，而以「四大」和合的人身，則是所有罪惡的承擔者。只有做這樣的觀想，才能逐漸擺脫業報輪迴，遠離生死，永住常、樂、我、凈的涅槃境界。
第二種智慧：
要知曉慾望越大，苦惱也就越多。人的生死輪迴、疲勞不堪，都是由貪慾而起；人如果能做到將慾望降到最低限度，與世無爭，就能做到輕鬆自在，身心健康。
第三種智慧：
要懂得心是永遠沒有滿足的時候，只會一心追求得到的更多，導致罪惡不斷地積累增長；菩薩絕對不是這樣；他們經常感到知足，安於物質生活的貧窮，只是一心追求智能的增長。
第四種智慧：
要警惕懈怠放逸，會使人墜落地獄。應當時時刻刻勇猛精進，毫不鬆懈地破除各種煩惱惡賊，降伏煩惱、五蘊、死、他化自在天子等四種魔的纏擾，拯救自己免受五蘊系縛之苦。
第五種智慧：
要明白愚昧無知導致此生死輪迴。菩薩應時時刻刻提醒自己要多學知識，使自己的智能不斷增長，並成就無礙的辯才，用來教化世間所有的眾生，使他們都能享受到佛法至高無上的快樂。
第六種智慧：
要知道物質生活貧苦的人常自艾自怨，因此便會無端地和罪惡結緣；菩薩布施的時候，於有積怨和情同義篤的人是平等對待的，他們不會理會布施對象是和他有過怨隙的人，也不會對惡人產生反感。
第七種智慧：
要當心過多地貪求感官的刺激的禍害。即使是在家俗人，也不要沾染世俗享樂的壞毛病。要常念並敬佩那些身披袈裟、手持瓦缽和法器志願出家的人，他們純潔無瑕地遵守戒律和佛法，道德高尚，境界深遠，對世間一切均持有慈悲心。
第八種智慧：
必須明白生死輪迴就像猛火燒身，永無止境地遭受無邊苦海。所以應該發大乘心，普濟一切眾生出離苦海，甘願替眾生受無止境的苦，使得眾生享受真正究竟的無邊快樂。
以上所說的八件事，是佛、菩薩已經明白的了，他們以勇猛精進、義無返顧之心修行佛法，懷著一顆大慈大悲的心而增長智慧，藉助佛的無上功德和無邊法力，到達那至高無上涅槃境界；隨後又回到這生死輪迴、苦海無邊的人世間，來教化、度脫眾生同到光明彼岸。以上所說的八種智慧，可以開導所有種族、階層的人們乃至含有靈性的生物，使得一切有情之物，知道生死輪迴的痛苦，拋棄刺激人們感官的各種慾望，走上修行佛法、擺脫輪迴的光明坦途。
做為佛門弟子，如果時時刻刻誦記這八種智慧並認真奉行，就會在實踐中漸漸滅除無邊罪業，進入覺悟的境界，迅速證得正果，永遠斷除生死輪迴，常住那清凈快樂的涅槃彼岸。
佛一生所說的經很多，但是所立的經題，不外乎七種方式，就是我們平常所說的“七例選題”。有三單式、三複式和具足式三種。
《八大人覺經》主旨在說明諸佛菩薩等大人應當覺知思念的八種方法，因此稱為《八大人覺經》。與《佛遺教經》、《四十二章經》合稱為佛遺教三經。
《八大人覺經》雖然僅短短三百餘字，但是仍然具足有序分、正宗分、流通分，條目分明，學者極易把握經文的本意。
第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。
這是佛教的世界觀。說明“世間無常，國土危脆”的“無常觀”；“四大苦空”的“苦空觀”；“五陰無我”的“無我觀”；“心是惡源，形為罪藪”的“不凈觀”。
修學菩薩道的人應該覺悟人生和宇宙都是不能常住的，這個世間，到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，真正說起來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執著的妄心，是罪惡的源流；幻現的色身，是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的離開生死眾苦的輪迴。
第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。
從第二覺悟到第七覺悟，是說佛教的人生觀。也就是說明多欲為生死的根本。眾生在三界六道里輪迴，生死死生，受著無窮的苦迫，這都是由貪慾而引起的。蘇東坡說：“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。”科技進步，物質文明，並不能令人少欲知足，慾望多了，苦，自然也就多了。古人說：“人到無求品自高。”無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然提升，苦惱自然減少。
第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
這是說知足為守道的根本。世間的罪惡，人生的禍患，都是由於“心無厭足”而來，人雖然明明知道“萬般帶不去，唯有業隨身”，但活一天，總要對這個世間貪求一天。因此，要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。修學菩薩道的人，能安於貧窮，清凈守道，把“求智能、求解脫”當做事業。
第四：覺知懈怠墮落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。
這是說精進為降魔的根本。在這個世間上，無論做什麼事，必須要有大雄、大力、大無畏的精神。我人在社會上所興辦的事業，在佛法里所修學的道業，可能遭遇到的障礙、魔難，一定很多，如果猶豫不前，或稍一懈怠，就會一事無成。
“懈怠”，懈是根身的疲倦，怠是心識的放縱，就是對於斷惡修善的事不儘力。懈怠是人生的病患，對治懈怠的藥方就是精進。精進的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增長，未生的惡念令不生，已生的惡念令速斷。
四魔就是：煩惱魔──指貪瞋痴等習氣能惱害身心之魔；五陰魔──指色受想行識等五蘊能生一切苦之魔；死魔──指能斷人之生存命根之魔；天魔──指能壞人善事的天魔外道，如欲界自在天的魔王等。
五陰就是指五蘊和合的有情色身，五陰如苦聚，三界如火宅，我人的身體、世間，都是無常不實，是不可依賴的牢獄，要“破煩惱惡，摧伏四魔”才能“出陰界獄”。眾生不懈怠，精進修道，捨棄五陰之身，脫離三界牢獄以後，證得常住法身，逍遙自在，那就是一個光明、解脫、安穩的世界！
第五：覺悟愚痴生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智能，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
這是說智能為化愚的根本。愚痴，是指心性暗昧，沒有通達事理的智能，也就是“無明”。人因為愚痴，起惑造業，輪迴生死，受著無窮的痛苦。人不能認識自己，不能解脫，就是由於愚痴。
愚痴，有見解上的愚痴，有思想上的愚痴。見解上的愚痴就是：身見、邊見、邪見、戒取見、見取見。思想上的愚痴，就是：貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢、疑惑。眾生因為有上述見解上的愚痴及思想上的愚痴，因此而感受生死。覺悟了的菩薩，一定要設法離開愚痴和生死。在菩薩的心中，希望的是廣學世出世法，聽聞聖教，增長智能，成就無礙辯才，教化一切眾生，給大家快樂，把歡喜布滿在人間。
第六：覺知貧苦多怨，橫結惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
這是說布施為度人的根本。貧苦的人，容易生起怨恨的心，因為自覺貧窮無依，困苦艱難，因此往往生出怨天尤人的心來，嫉？他人的富有和博學，惱恨別人的顯貴與權勢，甚至想出謀奪害人的方法，造下種種的惡業，結下種種的惡緣。
修學菩薩道的人，是貧是富，都不會怨天尤人，相反的，菩薩願意把自己的所有布施給人。布施，這是發財最好的方法。諸佛菩薩有三十二相、八十種好，都是由於累生累劫修習布施而得來的，大乘行者，修學六度萬行，布施是第一波羅蜜。
一般人布施給親人或是所愛的人容易，而布施給自己所怨恨的人就難。菩薩布施，“等念怨親”，無論是怨家、親人，只要是眾生有所需要，菩薩都會平等行施。
“不念舊惡，不憎惡人”，學佛的人對人應該沒有隔宿的仇恨，“寧願天下人負我，我決不負天下人”，就是他人有虧待我們的地方，也應該要原諒他，給他一個懺悔改過的機會。
沒有黑暗，顯不出光明；沒有惡毒，見不到善良；此即佛法所謂的煩惱即菩提。大乘行者是不怨惡人、不懼煩惱，只要有“等念怨親”的觀念，舊惡是我們的恩惠，惡人是我們的知識，烏雲開了，就是金光朗朗的太陽！
第七：覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦？法器；志願出家，守道清白。梵行高遠，慈悲一切。
這是說持戒為節慾的根本。世人沒有智能，以為貪圖五欲是非常快樂的；而覺悟了的菩薩，知道貪戀五欲會生起過失，甚至有流轉生死的禍患。
修道的人，以法樂代替世樂，以修道代替貪慾，生活自然會美滿自在。以修道來對治五欲，有兩種生活的方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。
在家的弟子，要能不被五欲的洪流沖沒，至少要奉持五戒：不亂殺而仁慈，不亂取而重義，不邪淫而有禮，不亂說而誠信，不飲酒而智清。這五戒是做人的根本，“人成即佛成”，人做好了，修道自然就完成了。
經文中說：“常念三衣，瓦？法器；志願出家，守道清白”，就是要在家的信眾，身雖沒有出家，而心要常常懷念出家僧眾的生活清凈，不忘三衣，瓦？法器，在生活中要能有一部份過出家僧眾的持戒生活，如能這樣，就可以脫離束縛，保持人格的清白。
出家僧眾要“梵行高遠，慈悲一切”。“梵”是清凈的意思，“行”是指所修之行。離過離欲，就是梵行。“慈”是指能給眾生快樂，“悲”是指能拔除眾生痛苦。為教為人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清凈之行，修得崇高遠大，用無我的慈悲對待一切眾生，把恩惠布滿在人間。
第八：覺生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切。願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。
這是本經的宗要，說明大乘心為普濟的根本。本經從開始到結束，都是講世間是“苦空、無常、無我、不凈”，以及五欲不好，多求也不好，生死要了脫，三界要離開，這好象本經完全是小乘出世的思想；而本經的宗要，要學佛者發起大乘普濟的悲心，在世間願代眾生擔當苦難，這完全又是大乘入世的思想。
修學小乘，只求自己的解脫，對於如何救濟世間，一點熱情也沒有，那種獨善其身的生活，充滿了個人主義的色彩。但是到了大乘行者，不但自己要求解脫，而且更進一步的實踐救人救世的悲願，向社會展開普濟的活動，這才是本經的主旨和心要。
本經的經文雖然簡潔，而確實能代表大小乘佛教的思想。從本經的思想體系來看，是要修學菩薩行者，先從小乘入門，對世間虛幻不實的名聞利養，能夠放下，讓身心所過的生活做一種徹底的磨鍊，從事於積極的準備，到了能不受世間染污的時候，再活活潑潑的應現世間，做解救世間的工作，這才名為真正的菩薩！
無論是小乘行者要脫離世間也好，或是大乘行者要救濟世間也好，大小乘行者，對世間的“生死熾燃，苦惱無量”，都有著共同的看法。
眾生在生死輪迴之間，營營擾擾，身犯殺盜淫，心具貪瞋痴，造作的無量無邊罪業，像無常的劫火，熾烈的燃燒著這個世界，燃燒著我們的身心，遭遇了無量無邊的身苦與心惱。我人既為苦惱所包圍，因此，無論是什麼人，總有一個共同的願望，那就是要求脫苦。所以菩薩的責任，就是要能發大乘心，度一切苦厄。
願意自己脫苦，這是每個人的希求，當然也有下劣眾生不望脫苦的，更有喜歡坐牢的人；願意別人脫苦，這是有大善心的人；願意代眾生受苦，這就非發大乘心的菩薩不可了。像文殊、普賢、觀音、地藏，這都是發大乘心的菩薩，他們都能“令諸眾生”，“畢竟”能獲得清凈解脫涅槃的“大”安“樂”！
