達爾扈特人

在內蒙古鄂爾多斯伊金霍洛鎮，一支原本由當年軍中勇士和王朝重臣組成的守陵隊，世代傳承地780年從未間斷地守護著已故君王的靈帳。這位君王就是“一代天驕”成吉思汗。

這支隊伍被人稱作“達爾扈特”(漢語意思為“擔負神聖使命者”)。

成吉思汗陵的前身叫“成吉思汗八白宮”，在守護成吉思汗八白宮及諸多奉祀之神的鄂爾多斯部當中，有個叫“達爾扈特”的群體。“達爾扈特”這一名稱來自“達爾汗”一詞，“達爾汗”意為“神聖”，“達爾扈特”是“達爾汗”的複數，有“擔負神聖使命者”之意。從成吉思汗八白宮建立開始，鄂爾多斯部中就有部分成員代表各氏族，一直集中在八白宮跟前，從事守護、祭祀、管理、遷移等具體事務，這部分人當時被大蒙古國授予“不服兵役、不納稅賦”的特權，專門看守成吉思汗奉祀之神。後來，這個群體便演化成守靈人——達爾扈特。

鄂爾多斯達爾扈特部的祖先原是成吉思汗的警衛部隊。成吉思汗死了以後，由原來的五百戶警衛部隊守衛成吉思汗陵寢。他們的任務是專門管理成吉思汗的陵寢和有關祭奠工作。達爾扈特部遵照成吉思汗的遺訓，永不擔任任何官職，也不負擔官差徭役。達爾扈特的男人，一生只能做有關守衛成陵和祭祀的事情。父親教給兒子關於祭祀和管理的各種儀式和方法，學會《伊金頌》、《蘇勒定頌》、《窩奇特經》。這是他們的專門事業，這項事業代代相傳。

公元1227年，成吉思汗在西征途中病逝六盤山下。按其秘囑遺體隨即秘葬，下葬地點至今仍然是迷霧一團。成吉思汗彌留之際，守護在身旁的部將遵照傳統習俗，從白駱駝額頭上取下一綹絨毛放在他的嘴上，吸收了他最後一口氣，留下他的靈魂。這綹絨毛連同成吉思汗畫像和部分遺物一起，被安放在白色宮帳內進行供奉，從此，這座白色宮帳成為象徵成吉思汗的“奉祀之神”。

之後，隨著成吉思汗四位夫人相繼過世，供奉的神物逐漸增多，白色宮帳也隨之增加。元朝時，忽必烈在元大都建太廟祭祀成吉思汗等先祖，將太廟定為八室，同時在上都(今內蒙古正藍旗閃電河北岸)也建立了八座祭祀成吉思汗的宮帳，史稱“八白宮”，也叫“八白室”。八座宮帳將成吉思汗及夫人的遺物分別安置，各自獨立供奉，成吉思汗陵寢開始初具規模。

從成吉思汗歸天之日起，一支精銳之師便從戰功卓著、最最忠誠於成吉思汗的部將及其後代中選拔出來，擔負起守護和祭奠“奉祀之神”的使命，這支特殊部隊就是後來被稱為“達爾扈特”的成吉思汗的守陵人。隊伍從1000餘人到1700餘戶近6000人。

關於守護成陵的達爾扈特的情況，《里藩院則例》內蒙古部分中是這樣記載的，清宣宗道光十九年（公元1839年）定，伊克昭盟境內，向有成吉思汗園寢，其鄂爾多斯七旗，向設有看守園寢承辦祭祀之達爾扈特五百戶。此項人戶，不作為旗王爺所屬，於該盟內擇賢能札薩克一員，專司經理。

達爾扈特不屬於鄂爾多斯的七旗管轄，他們是盟旗之內的一個特殊集團，他們叫“愛馬克”（部）。達爾扈特的行政機構、組織狀況、成員的生產方式等，都和盟旗所屬的旗民有明顯的區別。達爾扈特部的最高首領叫濟農，是成陵大祭的主祭官。濟農的官職是明代設置的，一直延續到清朝。鄂爾多斯部的額璘臣率部落歸順清朝，順治皇帝承認了額璘臣的濟農地位。清世祖順治六年（公元1649年），鄂爾多斯部劃分為六旗時，額璘臣被封為多羅郡王。濟農仍由郡王旗的札薩克擔任，直到清德宗光緒三十年（公元1904年，即額爾肯畢力格承襲郡王旗札薩克時期）改為由伊克昭盟盟長兼任達爾扈特部濟農。濟農以下設正達爾古1人，副達爾古1人，由他們兩人協助濟農統率整個達爾扈特部，正、副達爾古以下有大達瑪勒6人，小達瑪勒18人。18個小達瑪勒分屬6個大達瑪勒，平均每個大達瑪勒統轄3個小達瑪勒。每個小達瑪勒管理一個“格西克”的達爾扈特人。達爾扈特的行政體制和蒙旗制度下的旗制相比，濟農相當於一個旗的札薩克。但是，這個札薩克的職務、爵位卻特別高，必須由盟長一級的札薩克才能擔任濟農職務。開始設濟農的時候，濟農除負責成吉思汗的祭祀等各種事情外，還有管轄他的所有部屬的權力。後來，在一段歷史時期內，濟農成了管理成吉思汗陵寢祭奠的專門官職。清德宗光緒三十一年（公元1905年）以後，濟農由伊克昭盟盟長兼任，使濟農這個官職又成了既是統轄伊克昭盟的實權職務，又是負責祭奠成吉思汗陵寢的官職。達爾扈特部濟農、達爾古、大達瑪勒、小達瑪勒等官職，都各有自己的印章，在他們各自的職權範圍內，行使各方面的權力；達爾扈特的正達爾古、副達爾古、大達瑪勒、小達瑪勒的職務不是世襲的，是由濟農挑選達爾扈特部中有威望、有能力的人任命。他們平時辦理調查屬下的戶口人丁，分配輪流守陵的人員，籌備成吉思汗大祭的各種工作，分配祭奠時所需用的馬、羊。達爾扈特部分為大達爾扈特和小達爾扈特兩個部分；大、小兩部中，又各分成9個格西克（相當於盟旗中的佐領或蘇木）。兩部相加，共有18個格西克。格西克的首領是小達瑪勒。

在達爾扈特部里，大達爾扈特的9個格西克是蠻乃格西克、太西格西克，太保格西克、烏素斑格西克、窩路惕格西克、哈達格西克、佐磨納格西克、賀爾奇納爾格西克、小營盤格西克；小達爾扈特部9個格西克是蠻乃格西克、阿魯托欽格西克、塔布格西克、拖勒格西克、唐秦格西克、上吉勞慶格西克、下吉勞慶格西克、大布利雅慶格西克、小布利雅慶格西克。

專門祭奠成吉思汗的組織是：大達爾扈特掌管祭祀的禮樂，其中有庫呼克（司儀）1人，哈斯卡（副司儀）1人，昏真（司樂）1人，奇爾必（副司樂）1人；小達爾扈特部掌管祭祀的事務性工作，其中有台錫（總管，他的主要任務是管理成吉思汗的遺物）、栽桑（副總管）、太傅（祭奠時的總指揮）、圖拉（副指揮）。在各種祭奠活動中，負責各項專門職務工作的人，都要按照傳統的格式和程序做好自己份內的事。平時還要經常向長者求教，接受老一輩和不外傳的古典禮儀，還要負責向後代傳授這方面的專門知識。與成吉思汗陵寢有關的霍洛（宮殿），在鄂爾多斯共有6個，即大伊金霍洛、小伊金霍洛、額西夫人霍洛、蘇勒定霍洛、上吉勞慶霍洛、下吉勞慶霍洛。大伊金霍洛、小伊金霍洛和額西夫人霍洛，屬於大達爾扈特部守護管理；蘇勒定霍洛、上吉勞慶霍洛和下吉勞慶霍洛，屬於小達爾扈特部守護管理。

伊金霍洛的亞門特達（祭祀官員）是世襲職務，他們代代相傳。有關成陵祭奠的各種事宜及程序，對外絕對保密。這裡的亞門特達共有8人，其專有名稱為奇爾必（斟酒人），庫呼克（念“窩奇特”經的人），太保（點燃火堆的人），哈斯卡（念“額拉格樂”經的人），太師（管理成吉思汗靈柩上的鑰匙的人），栽桑（負責在祭奠時拉馬頭琴的人），昏真（在祭奠時呼號的人），圖拉（獻祭者，在祭奠結束后，手拿銀刀割馬背子、羊背子的人）。另外，還有1名達柱瑪，這是專門供應祭奠時用的酸奶子和奶酒的人。達爾扈特部的生產方式和鄂爾多斯七旗蒙古人有很大差異。一般蒙古人是以傳統的畜牧業進行生產，到清末和民國年間，由於草原放墾迅速，迫使一部分牧民（特別是東部准格爾旗、達拉特旗一帶）放棄了傳統的畜牧業生產，從事農業。但是，絕大多數蒙古族勞動人民都是自食其力的勞動者。達爾扈特人除了在成陵周圍的草場上進行一部分畜牧業生產外，他們的一部分生活來源是來自到成陵祭奠成吉思汗的人的施捨。因為成陵是祭奠成吉思汗的聖地，到伊金霍洛來祭奠成吉思汗，幾乎是所有蒙古人的共同願望。凡來祭奠成吉思汗的人，都是儘可能帶足金銀。這些金銀除購置祭品外，一般要全部施捨給成陵。這些金銀的最後歸宿都到了達爾扈特人的手裡。另外，在成吉思汗的遺物中，有五枚蘇勒定，都藏在郡王旗王府東南23公里的蘇勒定霍洛。蘇勒定霍洛的定例是：每逢“辰年”（每經十二年一次）都由達爾扈特護衛著出巡。出巡地區是：郡王旗、杭錦旗l枚；烏審旗、札薩克旗1枚；准格爾旗、達拉特旗1枚；鄂托克旗l枚。蘇勒定出巡區域是“不過黃河，不越長城”。蘇勒定所到之處，蒙古人必須拿出牛羊、金銀作為對聖祖成吉思汗遺物的悼念，以示對聖祖的忠誠。牧民為悼念蘇勒定而交納的牛羊、金銀，當然成了達爾扈特的收穫。達爾扈特人為了增加自己的經濟收入，常常以祭奠成吉思汗募化祭品的名義到大漠南北的草原去募捐。募捐人動身前要經過濟農的允許，帶上經濟農批准的護照註冊，再帶上成吉思汗的畫像或成吉思汗的寶劍、成陵上的一件祭器，便可以到蒙古人聚居的草原進行募捐。牧民們見到這種募捐的達爾扈特人，都要儘力拿出自己的牛羊、金銀交給達爾扈特，以表示自己對聖主的虔誠。蒙古人向達爾扈特交的這些牛羊、金銀，除用一小部分給成陵增添一些祭品外，其餘的部分均由達爾扈特按照職位等級分配。

達爾扈特部雖然屬於鄂爾多斯的組成部分，但與盟旗組織不同，為盟旗制度中的一種特殊情況。

達爾扈特人的風俗，來源於原始薩滿教。薩滿教把九十九天分為左四十四天和右五十五天。信徒們認為，兇猛的赤天為左四十四天的首領，只要供奉它，就會救助人間。信仰薩滿教的蒙古人，相信天及其宇宙、大地和一切自然現象都具有神靈，他們時刻祭祀至高無上的九十九天以及日、月、星、山川河流。同時，他們把成吉思汗看作是受長生天命而降生的聖人，與天共存，並且將他的靈柩、旗徽和遺物作為神物,就此形成了以信仰成吉思汗為主的獨特的風俗習慣。

達爾扈特人一直把自己看作是“聖主的衛士”，只要生了兒子，便掛上弓箭在家門口進行祝福，在家門口豎立“黑幕熱”（天馬旗）時，往往豎立兩根桿，右邊象徵成吉思汗蘇勒德，而左邊代表著守護成吉思汗的“衛士”。另外，婦女們擠奶，要先向蒼天和聖主獻祭；人們製做新毛氈，也要為成吉思汗祝福；遇到美食佳肴，也總是要說一聲“托聖主的福”，然後才用餐；遇到敬酒時，還要用食指向蒼天和成吉思汗彈祭后才能品嘗；而咳嗽或打噴嚏時也要說聲“請聖主保佑”。此外，賽馬時舉行“萬群之首，千馬之冠”公馬賽時，馬鞍要朝北放置，因為守護者們認為，在北方有成吉思汗和鄂爾多斯人的故土。