常樂我凈

佛教術語。其義有二：

①四顛倒；佛教認為，世間是生死法，一切有為法(有生、住、變異和消失的事物)，都是由眾多因緣條件而生滅變化的，它的本性皆是無常、苦、無我和不凈，但“凡夫”不明此理，相反地認為是常、樂、我、凈，顛倒妄執，因稱之為四顛倒。《俱舍論》卷十九稱：“應知顛倒總有四種，一於無常執常顛倒，二於諸苦執樂顛倒，三於不凈執凈顛倒，四於無我執我顛倒。”

②涅槃四德：大乘佛教認為，一旦證入涅槃，就會具有真正的常樂我凈。因涅槃的體性有四種功德。恆常不變而無生滅，名之為常德；寂滅永安，名之為樂德；得大自在，是主是依，性不變易，名之為我德；解脫一切垢染，名之為凈德。

所謂四顛倒，“凡夫不知一己與世界之真相本為無常、苦、無我、不凈，而生之四種謬誤見解。常，以為人將永遠存在；樂，以為人生是快樂的；我，以為有自由、自主、可掌握的主體之‘我’；凈，以為身心是清凈的。此亦即四顛倒。”（《佛學大辭典》）為對治這四種顛倒，佛家教眾生修習“觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我”等四念處。

《佛學大辭典》：“【常樂我凈】大乘涅盤與如來法身所具足之四德。又稱涅盤四德。達涅盤境界之覺悟為永遠不變之覺悟，謂之常；其境界無苦而安樂，謂之樂；自由自在，毫無拘束，謂之我；無煩惱之染污，謂之凈……”可見，作為涅盤四德的常樂我凈是佛的境界，也應該是去除了習氣之後的無餘涅盤的境界。

對於常樂我凈，佛家為什麼有兩種完全不同的說法呢？

《涅盤經》：“汝等比丘，當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊，亦復如是。為大醫王出現於世，降伏一切外道邪醫，諸王眾中唱如是言：我為醫王欲伏外道，故唱是言，無我無人眾生壽命養育知見作者受者。比丘當知，是諸外道，所言我者，如蟲食木偶成字耳，是故如來於佛法中唱是無我，為調眾生故，為知時故說是無我，有因緣故亦說有我，如彼良醫善知於乳是葯非葯，非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微塵，如來說我悉不如是，是故說言，諸法無我實非無我，何者是我，是法是實是真是常是主，是依性不變易者，是名為我。”

大意是說，佛說，比丘們，你們應當知道，佛也是這樣的。佛作為大醫王出現於世間，為了調伏外道邪醫，針對他們的錯誤見解而講無我、無人、眾生、壽命、養育知見、作者、受者等內容。為什麼呢？因為外道所說的“我”，如蟲子吃木，偶然成字，並非自覺、主動地去成字。所以，佛在佛法中講“無我”，這是為了調伏眾生，從而根據時機而對他們講無我，但又根據眾生的接受能力，有因緣時而講有我。這就像良醫對症下藥一樣。我所說的“有我”不是常人所說的“我”。常人往往認為有人體內有一個固定的有形物質作為“我”而存在（如被稱為靈魂、神我、元神等），或者其認為大如拇指，或者認為其大如芥子籽，或如微塵。我不這樣認為。這些說法迷失了真正的主人公，執著於非我為我。所以，我說諸法無我，不是真的無我，而是有我。那麼什麼是“我”呢？那就是不生不滅（常）的具有主觀能動性的真心佛性。