東橋村

抗日戰爭和解放戰爭時期，革命黨人全家榮、林琳、王大川、吳鴻信等同志以教師為掩護，在正奏小學建立革命根據地，領導正奏小學黨組織，使革命隊伍不斷狀大，多次打擊日偽軍的侵擾，為革命作出積極的貢獻。

廉江市良垌鎮東橋村始建於南宋末年，山清水秀，人傑地靈，魚米之鄉，歷史文化底蘊十分濃厚。明代時期儒學興盛，立教興家，修學宮創大宗，重視風教，文化傳承，培養了一批家族才子。直到明末清初，我族文運逐漸倒退，以祈文運，興地脈，乾隆年間相繼在東橋渡頭興建石橋樑、文筆塔，它們情同手足寄託了我族對興文引祿與風調雨順的深切祈望。

東橋村是湛江市生態文明村，目前已投資145萬元完成硬底化鄉道5.7公里；投資78萬元興建文筆橋一座；投資78萬元拓寬改直8米寬道硬底化環村道3公里；投資10萬元興建村文化活動中心2000平方米和排水道3000米。該村結合實際，把革命歷史根據地正奏小學舊址、鷺鳥群、文筆塔、古榕樹以及荔枝長廊作為建設亮點，把生態、旅遊、娛樂寓為一體，立足長遠。

東橋渡頭

東橋渡頭又稱東橋埠頭、東橋石橋橋頭，舊時為良垌鎮其中之一商埠，而且早在廉江縣誌張志（1819年）中就有記載稱良垌渡，是東橋村比較重要的出入口。建國時期，東橋埠頭上游下坡村處也曾經設有竹排渡頭，至七十年代初始建石橋，此渡頭非彼渡頭，不要混淆並論。靠近文筆塔這邊，已經被圍成魚塘的地方，那裡曾經是停船的碼頭。這段河流我們稱之為東橋河，或是東橋江，它上游通良垌河，往上廉江達廣西，下游匯南橋河（良田）和遂溪西溪河經石門五里山港通廣州灣通往國內外。民國時期形成相當規模，特別是抗日時期，日本封鎖了中國各個通商港口，廣州灣屬法國租借殖民地，是當時唯一的國際通路，東橋埠也成為南路走私的其中之一小商埠。當然也帶動了東橋埠頭周邊的盈利性行業，鼎盛一時，駐紮過國民黨一五五師連隊，解放后陸路逐漸發達，埠頭也就悄然而去，昨日風光不再演，但東橋石橋與文筆塔仍然歷久不衰，與天地共存，與綠洲共榮。

古時候，兩岸一般先有津再有梁，邑蔣志中載有良垌三津，清同治南橋渡、清道光良田渡、良垌渡。其中良垌渡又稱東橋渡，最早是在乾隆年前，由於時代更迭，史書無詳載，幾無可考，只能在族譜與文筆塔身上的重修東橋石橋碑記中尋找線索。大明嘉靖十三年（1534）九世孫全圖山（歲貢生）在全氏族譜序中，曾有一句：居士教諭二公分居遷移其地望建橋以東南取名，示無胥絕相遠之意。可見嘉靖前早已有渡，人們期盼建橋造福萬民，因此取名望建橋。

重修東橋石橋碑記（清道光巳亥十七年六月十九日立）：粵稽烏雀填河，一江作橋，今古神聖，瑞濟勝之，具龍虎伏，塔況存。遊民峻江，水盪所無福田之憂乎，吾族自宋至……江水沒少不可，國朝俱有石橋，乾隆江簡渡十年，族人以友民心有記者，以為利濟行人。紀見者刺心，聞者駭無可言……利考以謂阻道，不知吾邑江水有七……小溪不余於年……邑志俱載可考也，幸載……邑侯福明府親臨所勘，無礙於水道實有之，棧竹飭作石橋。……國吾族戴山德華，嵩承……恩，江游承不……以圖永遠庶無貧。邑侯之盛意為建石橋，金錢微力……竣功石以垂不朽。

碑文經百年風剝雨蝕，刻文已經模糊不清，還是給我們留下一些不解之迷，有待專家去挖掘。石橋可見是乾隆年廉江知縣倡議，鄉紳民集資興建，它有烏雀填河的神話，當時水流之湍急，回潮波涌，九曲十八灣，雖設有渡，兩岸人民來往絡繹，很不便利，眼見心痛，聽說也感嘆，知縣深知民心，親臨勘察，下令建石橋，造福兩岸人民。風水講究“龍虎正體”，均衡對稱，回潮波涌，潮水有情，鄉民又在橋邊居水口處，建立文筆塔，補山水形勝之缺，祈文運，興地脈。同時文筆塔也取名回水亭，有貯潮水洶湧的元氣，靜止潮水之意。

我們在上游還能看到清澈見底千姿百態的嶙峋石頭，有如一個個魚窩，水流湍急，依然湧起一濤濤白浪，回演昔日回潮波涌銀山立的情形。流水孱孱不絕，猶如文人筆下墨水不絕，翻卷如滾，才思如泉湧，鬥志昂揚，筆馳雄風，橫掃千鈞，縱橫揮灑，又回應了水國文翻筆陣橫。

文筆塔

文筆塔在石橋橋頭旁水處，靠河水而聳，有“筆峰仰上，紙在青天”之意，大有倒寫天書的氣勢。從不同角度來看，文筆塔造型優美，絕無僅有，酷似一支倒置的巨筆，以江水為墨，河床為硯，天地為紙，繪出家鄉錦繡篇章！因此歷為文人騷客敬仰之地，是本地文風熾盛的標誌，也點綴了東橋水鄉風景。清道光年間和民國期間曾修葺一番。由於河水和海潮長期沖蝕，塔基磚縫腐化，致使塔身向西南稍傾。針對這一狀況，1991年當地政府撥款與群眾集資，對塔進行修復。1987年列為廉江縣文物保護單位，2003年列為湛江市文物保護單位。經歷近200多年漫長歲月，風雨沖刷，仍巍然矗立，完好保存至今，它為廉江市唯一倖存的古塔。

文筆塔，下粗上細，平面呈六角形，三層狀，屬仿樓閣式紅磚塔，高約10米，佔地面積30平方米左右，首層兩拱門南北對開相通，將舊埠與橋穿梭成一條直線。沿旋形狀十三級台階可以登上第二層，台階很狹隘，僅限一中型身材人物通過。二層空間呈穹形狀，塔頂上為疊磚井形木架結構，桌前設一神龕，西牆凹口塗漆墨色，立有一金身魁星公，兩縷紅纓飄灑，眼睛黑亮，炯炯有神，左手托一塊墨硯，右手執一支毛筆，右腳緊踏一金龜，以鎮文運福祿，雙目直視東窗，貌似剛為東窗外的對聯賜墨，也彷彿欲為塔對面的鯉魚山畫龍點睛，祈保生龍活虎，驅災辟邪之意。塔外內壁鑲嵌清道光十七年（1837）重修東橋石橋碑記一通。該塔第二層東窗門有石橫額和對聯，橫額書“回水亭”；聯曰：“回潮波涌銀山立，水國文翻筆陣橫。”正楷字體，蒼勁有力。各層以菱角牙磚和桃檐磚疊澀出腰檐及假平座。塔剎呈葫蘆形，瓶嘴大開，有吞天之勢，天被容納進來，塔發大地，地被吸納其中，天地靈氣匯聚，造福祿於人間。

舊石橋已被新混凝土橋取代，我們在新橋的上方還能看到舊橋橫卧江中，另一截已經坍塌，塊塊大石壘成的橋墩卧倒水中，神似棲息。旁邊文筆塔屹立於河堤邊上，四周空曠，顯得剛勁挺拔，給四周添了幾分資色，在藍天白雲的映襯和明媚陽光的燦爛下顯得格外皎潔和諧。橋樑代表著兩岸溝通聯繫，友誼的象徵，它們共同在一片藍天之下，一哈腰橫趴兩岸，俯首甘為孺子牛；一筆峰仰天，文運之象，踏上橋樑能順利通達彼岸，平步青雲，指日可待。

它們更像兩位飽經百年風雨的文武將軍，向過客釋讀著東橋村豐厚的歷史文化積澱。

東橋全氏學宮與宗祠

在傳統社會作為具有象徵意義和祭祀功能的廟宇，同時也是教化和培育士子的場所。舊時廉江城內也建立不少家族祠堂，供奉祖先和進行議事的同時，也是同宗子弟讀書或參加科舉考試用地。然而，我們所能看到的東橋正奏公祠，追溯最早在明初始就是石城縣（廉江）民間私立的家族學宮（學校），明萬曆間由廩生全若彝倡議重修及始創大宗祠，它是宗族關係的紐帶，距今大約四百來年。

科舉年代，在學宮就讀的秀才，主要的出路就是參加科舉考試之後走上仕途。一種是參加鄉、會試中舉人、進士；另一種是通過貢舉成貢生入讀國子監，肆業再酌情授官。我們可以在廉江地方志上看到，明代期間全氏子弟庠監貢舉基本來自廉江、遂溪、電白，最出名的是三名科第慶同堂，他們都是六世祖，分別是東橋村全通（學海）永樂朝二十一年癸卯科區賢榜舉人、南橋石埇村全有志永樂朝六年戊子科林超榜舉人、化州全節正統朝六年辛酉科舉人，貢生有電白全璉、全才、全寬，遂溪全俊、全節彭、全橋美，東橋全敘、全三綱、全若性等。可見明朝我族比較重視教化，培養了一批人才。

當時興教的景象，我們可以在宗祠楹聯“東國明倫重申孝弟，橋門講禮環集衣冠”中體會到。我理解的意思是：立教興家，人才濟濟！明倫指的是儒學教學的場所，教人明白倫理道德；我覺得是全聯的核心。風俗之源，由於教化；學校之設，所以明倫。如果不講詩書、明禮義，何以正人心而善風俗？還談何孝弟？

正奏公祠位於今廉江市良垌鎮東橋村正奏小學側門，大門前屹立著一座莊嚴古樸三開間牌樓式紅磚砌置的古老門坊，它身軀蒼老，雙層單檐歇山頂，頂層至高無上，底層左右勻稱，飛檐翹角，顯得有點發暗，本人眼拙，看不清楚是什麼結構，雖歷經數百年風雨，仍巋然不動。其中弧型大門已紅磚封閉，但是我們能夠很清楚地看出輪廓，坊左右各有小拱門。歲月變遷，已很難考證，若果估計沒錯，此坊稱之為欞星門，就好比進入高等學府大門一樣，它象徵至高無上的“天”，學無止境。可惜中門已經封閉，很難找到第一步跨進大學門的感覺。要不，跨進良垌中學的大門也能感慨一番。

通過欞星門，中間的位置大概就是當年若彝公所讓建的泮池，泮池是古代學校的水池，新生入學時要在這裡繞一圈，舊稱游泮。古代讀書人（童生，不受年齡限制）只有順利通過縣試、府試、院試三道考試，成為秀才，取得生員資格之後才能進讀學宮。入學之初都要到學宮完成一個儀式，其中重要的一步就是要游泮池，因此入學也叫“入泮”或“游泮”，又規定凡考取秀才滿60年的必重遊泮池。我族清道光八年歲貢全志沂，廉江縣城內人，歷署海康，陽江教諭，內閣中書銜，重遊泮水。也就是說他考取秀才后滿60年，可以參加秀才的開學典禮，這個享譽很少讀書人能獲得的。

游泮后，一般要到孔廟祭祀孔子，公祠並沒有孔廟的遺跡，那是因為文廟的規格有等級之分，官辦的學宮可以有獨立的文廟，建築紅牆黃瓦，可以享受皇家建築的等級待遇；而民辦的學宮則只能在學宮內建一座殿堂來祭祀孔子，不能有獨立的文廟。由此可見，東橋村的學宮為民間辦學。

坊內兩側周圍砌有圍牆（解放后圍築），場內地面呈直角梯形。右邊梯角上有一棵久已乾枯的古琵琶，樹旁新建有正方形硫離瓦頂，四邊翹角，四大圓柱鼎立的硃色仿古亭，該地作節日拜祭、祭社（俗稱做社）及元宵點燈場所。

牌坊中軸線坊大門與祠堂大門相對，踏上三級青石砌台階，再登第二層三級青石砌台階，走近祠堂，看到端嚴古老的建築，彩亮的瓦楞、雕樑畫棟和飛檐，顯得氣勢磅礴。塗硃紅色的青石門檻，木門左右精細地雕刻有門神，門額正中“全氏宗祠”四個大金字，字體流暢有神，雄健的筆力體現全氏家族雌代質樸，門聯左：東國明倫重申孝弟，門聯右：橋門講禮環集衣冠。

大門兩側有兩根數米高的八棱青石柱，底部南瓜型柱基也頗具藝術感。門基下各砌置有一長方體青石塊，酷似青石凳。左右兩側牆上各鑲有現代大理石碑記，縣文物保護單位，正奏小學武裝起義舊址，重修序言。跨過宗祠大門，進入幽靜的大殿，感覺猶如走進了一段歷史，還是有一點古香味。大殿左右各有一廡間，現已閑置。經歷了數百多年的風雨洗禮，主體結構依然巍然屹立，但是多數古迹、文物遭受損毀，僅存有石柱、石基、建築結構等，其餘一無所有，給人一種衰落、冷清、缺乏生氣。全氏大宗祠能在“破四舊，立四新”、“橫掃一切牛鬼蛇神”時期沒有被移為平地，已經相當難得了。大殿內我們可以清楚地看到六根八棱青石柱直頂殿天，形同祠前兩根，它們不知鼎立了多少個春秋，見證了多少歷史，也蘊含著一定的文化。內殿前空地上堆有部分折斷的八棱青石柱，柱基和青石台階，左邊是正奏小學植物園，右邊還殘留有拆遷時未及拆除的三塊柱基，側邊附屋三間一廊，舊時為正奏學前班，正對面一排遺留有青石台階三級，上面是正奏小學校園。在古代，內殿前中央空地左右各有一廊，正對面大屋設七間房，旁邊附屋一廊。獨自站在這裡，我們彷彿還能隱隱約約聽到古代全氏讀書人的朗朗書聲，知乎者也。

現代的小學創辦於1940年，佔用並拆除了舊宗祠部分面積，致使當時如此規模的大宗祠縮減了一半。如今正奏小學樹木交蔭，氣象清新，繩其祖武，桃李滿天下，衣冠蕃八方。我們應當謹記功在當代，利在千秋，前人栽樹，後人乘涼。文化傳承對於家族的興衰是很關鍵的，在這一點上，良垌鎮三代舉人南溪村江氏家族就表現得相當出色！明萬曆年間東橋村歲貢生全若性曾經在這裡教書，他厚重沈毅，以身立教，為人師表，因材施教，誨人不倦。希望正奏小學的教師們也能繼承先師，成績勝過先代，桃李滿天下。

廉江縣誌載：宋（進士、誥封銀青光祿大夫全正奏公祠）在東橋村，坐壬兼亥，上下兩座，橫七間過，左右二廊及西邊附屋一廊。房譜記：建造全氏大宗祠在前大清乾隆二十八年（1763），宗祠被風雨倒崩重修建造。因捐丁不足，后合族紳耆會議，次房若有捐題十千錢者每年祭掃昨咋面，重建造大宗祠在東橋下坡坐壬向丙加亥巳，又大清道光丙子年丙申月甲子日辛未時重修。可見正奏校園處有一座與正對面的宗祠相稱，一樣氣勢的建築物，橫七間過，以及植物園與荒廢的一邊各有房和走廊，側邊附屋三間一廊。如此規模的宗祠，在本邑極為罕見，可見昔日先祖時代的輝煌，在本地已經是名門望族。

嘗翻閱舊廉江志，記：全若彝，東橋人，廉江縣廩生（成績名列一等的秀才），自少孜孜不倦, 勤奮好學，專心鑽研，認真思考，與兄全若性在本地都很有名望，號稱“二陸”。萬曆丁卯，若彝倡議重修學宮（俗稱學校），因為自己居住的地方很狹小，於是讓出舊屋的地方建學宮泮池，振興學業。他親自出馬，興師動眾，大興土木，建成了新學宮。快挨到歲貢時去世了，享年六十幾。

萬曆壬子年（1612）春王之吉十二世孫全我真（若彝）撰，祠堂經始記：嘗翻閱省州府縣誌，帙見全姓名標鄉榜者三，節著坊者一，而貢而監而青衿尚游，不可更仆數；又嘗按圖籍據見聞，見弘正間，豐二十甲全氏居五，而橋之東，橋之南，與夫化州電白邁合新村三合遂溪大塘溶村全村北潭，在在有以全為氏者亦在在有名人碩德豐貨，褒出者心竊慕之。第未知其果一祖？抑五百年所共者？適閑坐族父老訪之，乃曰：粵東原無全氏，全氏之源蓋發於始祖諱正奏公，也公毓秀，閩晉江瓦裂巷，登科及第。誥授銀青光祿大夫，遷居廣之南，因擇古干水縣城北之嶺頭埇構居焉是。

正奏公粵東全氏始祖也，嶺頭埇始祖卜居故址也；嶺頭埇之磨刀石田，眾祖合居遺跡也。既而分居散處雲礽，世系幾不可考，於是索各小宗支圖，因知六世祖諱通公登科東橋人也，諱有志公登科南橋人也，諱節公登科化州人也，黃氏貞節邁合祐配也。貢監庠生足證志帙，世代蕃衍，足徵圖籍見聞，始信果出一祖也，非若李若張之五百年共一家者。比得此則孝弟之心，油然而不容遏，何者情發於親，親見於服，無何而親盡矣，服斬矣，喜不集慶，憂不赴吊一塗人矣，吾所謂塗人者，其初兄弟也。分自一人也，一人而兄弟，而百千萬億竟不知出之一人，是以歲時薦祭不能達成，婚姻喪祭無由通款，且也宗同習異，居同行異，不惟不知始祖，並不知全氏為同宗，故談右族曰數人多，曰全氏訾其幽不知祖，明不知兄弟，亦曰譜不存，祠不立。故也，彝稚無父母撫成人，深憤先世不譜祠而分，有深幸小宗各有圖而合有機也，於是采輯而編次之，首始祖追自出也，詳名節著掀榮也，略先代示傳疑也，備近世遵聞見也，譜成矣，族之顯晦循良，勤儉知禮，與夫頑不即化筆之書矣，然詳於考究，未免略於聚首，復拜諸父曰：彝欲創大宗祠以會聚子孫共達誠於始祖，俾得面會，知其宗同派異，庶喪葬必赴，娶必告，孤貧有所依，頑盪有所制，穎敏者不迫饑寒，不至於塗人視也，何如？諸父曰善，是以為序。

以上祠堂經始記為族譜原文稍加標點，具有很高的參考價值性資料。正奏公祠具有民間傳統祠廟建築特色，構造獨特，宏偉莊重，具有不凡歷史淵源，實為全正奏後裔留給東橋的寶貴歷史文化遺產。當地政府應當給予重視，全氏子孫後代有責任善加保護，使百年學宮（宗祠）煥然一新。