野狐禪

野狐禪一詞是禪宗對一些妄稱開悟而流入邪僻者的譏刺語。

原來，佛教的修因證果，正是因果律的體現。老人以為修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪見，屬於“大妄語”，結果受了“野狐身”之報。又有個瑞岩和尚，整日價自喚“主人公”，復自應諾。宋無門慧開禪師批評他誤把“識神”認為“真心”，是“野狐見解”。（《無門關》）

禪者由於未達空理，誤信”不落因果“而五百世為狐；經百丈點破為”不昧因果“，始脫狐身而化去。因此，凡是空談公案，只是口頭上說無相無我，無佛無眾生，而不曾經過切實修行的人，便稱之為野狐。切實修行，而又執著有大功德，希求成佛做祖，認為能轉*輪，並有無量眾生可度、已度、將度的人，佛家稱為執著漢。必須不昧因果之理，又不執著”我“的價值之為實在，方為佛法的正理所在。

僅專研義理而忽略禪觀實修，便會成為說食數寶型的文字法師光點菜單，不嘗菜味，算數他家寶，自無半毫分。如果他們滿口都是明心見性、頓悟成佛，並稱自修自悟自作證者，便被稱為野狐禪。

中國人好簡求速，所以頓悟法門的禪宗，幾乎一枝獨秀。但也因此而養成許多懶人，聰明伶俐鬼，不事實修戒定慧而光賣弄禪語機鋒，野狐禪客滿街走。

如果不用功，也沒有親自的、確實的體驗，卻走捷徑、抄近路、取便宜而沾沾自喜，認為自己已經得到禪的悟境或禪的心要，都可能跟野狐禪分不了家。也就是，不講究先付出才有收穫的因果，就是野狐禪。

因果可以用兩種方式來說：1、邪因得邪果，正因得正果。如果是邪因，因為因地不正，果地一定也會遭殃。比如說，要斷除我執才能真正悟入禪境，如果心有企圖，跟貪慾、名利或憤怒、怨恨、驕傲、嫉妒等心念相應而努力修行，雖修的是禪法，但因地不正，即使也講因果，亦是野狐禪。如果為求神通、為求感應、為求神秘經驗、為求現生的福利而修禪法，也是野狐禪。

在這則公案中，當僧問：“大修行人還落因果否？”答他不落因果，原無甚過錯，乃自生疑而落狐狸身！可憐眾生，五百年後猶自不惺惺，幸得百丈慈悲為他釋疑道：“不昧因果。”方才將這一疑團放下，釋然而化。

“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天淵之別，但在達人份上確無絲毫分別。以佛性天真，一絲不掛，一塵不染，一法不立，因因果果向甚處去著，死即無有，活從何來？其間還容是非、正誤否？這野狐能從不

昧處悟去固幸甚，如能從不落處悟去，則海闊天空更勝一籌。臨化去，還要百丈做亡僧禮火化，更是粘著，要知狐狸也可作佛嘛。而百丈亦俯從其請，亦不免混身落草，落在因果中矣。

在佛教中，產生事情的直接原因為“因”，間接原因即附加於“因”之上的事情、條件為“緣”，由此產生的結果為“果”。在此過程中，由“因”而“果”的力量為“業”。例如有一粒豆的種子，這是“因”，耕田、播種、澆水、施肥，這些叫做“緣”，發芽結果，這就是“果”。“緣”是否到位，與“果”關係甚大。即使是惡因，但如有良緣，就能得到善果。良因如果加上惡緣，就會得出惡果。而且，果也不會終於果，果還會成為因，加上緣又生出果。

這不單單是豆的種子問題。人們的存在都遵照這一法則。我們一件一件的善行或是惡行累積起來就形成了我們的現在。而且這還沒完，那些行為都會成為“因”，當然又會形成“果”，這就是“因果報應”。

大修行人絕不可能免於“因果報應”，也就是說因為不是“不落因果”，所以老人墮入野狐之身。

那麼百丈和尚回答的“不昧因果”是什麼呢？處於“因果報應”之中又超越它，在“因果”中又不受制於其狀態，一語道破就是“不昧因果”。

在百丈和尚的“眼”里，既沒有墮入野狐身這回事，也沒有脫野狐身這回事。“因”只是一時之位，“果”也是一時之位，這就是全部的存在。野狐就是野狐，是絕對的存在。

老人因為執著於因果報應而又妄想不受因果報應，想辦法要脫離野狐之身，而五百世都不得解脫。聽聞百丈和尚一語道破“不昧因果”，悟到野狐就是野狐之時，反而能脫五百世野狐之身。

引申義：後來以“野狐禪”泛指各種歪門邪道。如《儒林外史》第十一回：“若是八股文章欠講究，任你做出什麼來，都是野狐禪，邪魔外道”。

“野狐禪”常被作為邪門歪道的代名詞，其含義經常遭人曲解。在禪門之外，經常被指稱那種沒有師承自學一通的人。在禪門中，也常用“野狐外道”來形容那些沒有入門的學法者。

二十世紀奧地利哲學家維特根斯坦是語言哲學的奠基人。他認為世界上有些事物是只能顯示而不可說的，比如情感，情緒，宗教，審美，音樂，藝術等領域，屬於“意”的東西，都無法言說。語言的界限就是世界的界限，世界有能想的和不能想的，“凡能夠說的都能夠說清楚，凡不能談論的就應該保持沉默”。這些觀念，在佛學中源遠流長，釋迦有言：“當知經義不可思議，果報亦不可思議。”自唐代以來中國的禪師們有所謂“禪不可說，一說即錯”。六祖惠能雖不識字，但“諸佛妙理，非關文字”，能“不著一字，盡得風流”，“羚羊掛角，無跡可求”。禪宗的許多“公案”“機鋒”，答非所問，不知所云。要懂了就算“頓悟”了。究其實，禪宗所要表達的內容已超出世界的界限，論的都是前世來生，因果業報，談的是緣起緣滅，無生無死，很多已越出語言的界限，超然於現實世界，並非故弄玄虛。科學和宗教是各有其界限的。

原文

百丈禪師每日上堂。常有一老人聽法並隨眾散去。有一日卻站著不去。師乃問：“立者何人？”老人云：“我於五百年前曾住此山。有學人問：大修行人還落因果否？我說不落因果。結果墮在野狐身。今請和尚代一轉語。”

師云：“汝但問。”

老人便問：“大修行人還落因果否？”師云：“不昧因果。”

老人於言下大悟。告辭師云：“我已免脫野狐身。住在山後。乞師依亡僧禮燒送。”

次日百丈禪師令眾僧到後山找亡僧，眾人不解，師帶眾人在山後大盤石上找到一隻已死的黑毛大狐狸。齋后按送亡僧禮火化。

譯文

在盛唐時期，禪宗大行其道。百丈禪師在江西的百丈山開堂說法，座下學僧聽眾不下千人。在聽眾中，有一個白髮老翁，天天都來，而且都是最後離開。長期如此，引起百丈禪師的注意。有一天，百丈說法完畢，大家都散去，這個老翁還沒有走。

百丈禪師就特別過來問他：”你為什麼每次都遲遲不忍去，應該是別有問題吧？“老翁聽了就說：“我正有一個重大的疑問，請師代我解脫。”百丈就說：“你問吧”。老翁說：“我在五百生以前，也是一個講佛法的法師。在過去迦葉佛時代，我曾住持此山，因有位雲遊僧人問：‘大修行的人還會落入因果嗎？'我回答說：‘不落因果。'就因為回答錯了，使我被罰變成為狐狸身而輪迴五百世。不得解脫。請問大師，我究竟錯在那裡？

百丈禪師聽完了，便說：“你再問我吧！“那老翁就照舊重複原句向百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說：“不昧因果。”這個老翁聽了這話，就很高興地跪下來拜謝說：”我得解脫了。明天，請老和尚（指百丈禪師）慈悲，到後山山洞裡，為我火化這個野狐身體，請按和尚禮儀葬我。”百丈真的在後山洞穴中，找到野狐的屍體，便依禮火葬。

一

說起野狐禪，還有一則比較經典的公案。惠能的一個弟子南陽慧忠是當時的國師，後來有個有神通的“大耳三藏”到京城來，被傳得很神異，慧忠便被請去試試這大耳三藏的真偽。他問大耳三藏：“我的心在哪裡？”大耳三藏說：“你是一國國師，為什麼在天津橋上看猴戲？”慧忠說：“對。”然後入定了一回，問：“現在我的心在哪裡？”大耳三藏說：“現在在江邊看賽舟。”慧忠說：“是。”然後深入禪定，又問：“我的心在哪裡？”大耳三藏回答不上來。慧忠說：“你這野狐精！”便讓人把他驅逐出長安了。據說此時慧忠的心在三摩地，就是那不生不滅，不增不減之處，野狐的道行到不了那裡。這個故事不知道是怎樣傳下來的，但足夠進入玄幻小說的情節了。

站在禪或正統佛教的立場，雖不否定神通的功能或事實，但不運用神通來魅惑人心，膨脹自己的信眾或勢力。神通有真也有假，但不論真假，都不能違背因果的原則，否則即使一時之間能得到便利，但卻可能因此而失去更多。

二

一休禪師的故事。在一次旅途中，一休求宿於一農家。這時附近傳來一陣悲泣聲，詢問其由，得知因為那家主人亡故。禪師很同情，於是特意布施。家人一邊哭泣致謝，一邊傾訴自己的煩惱：“我家很窮，只有一點點田地，養不活七口人。因此，明知不好，丈夫還是去捕魚狩獵，這才得以填飽肚子。丈夫得病後很為此事煩惱，認為是犯了殺生之罪所以才得了這個病。他非常煩惱死後是否能進入極樂世界。”

禪師開導說，只要懺悔了自己的罪業就行了，肯定能進入極樂世界。可是那家人還是不能首肯。於是禪師說“如果你們實在擔心殺生罪孽，那我就給你畫一個極樂世界的保證書吧”。於是在一張紙上寫上幾筆，認真折好放在逝者胸前，“這樣肯定就能進入極樂世界了”，說完就離開了。

因為一休禪師是當時有名的大德，所以那家人以為他一定寫了什麼難得的話，結果偷偷一看發現是一首狂歌。“造孽如有須彌般。閻王如何記得過。”譯成白話即：若殺生罪孽有如須彌山那麼多，以至不能去極樂世界，閻王肯定也有漏記的時候，所以放心吧。“

我們既然活著，就一定因何種“因緣”而造“業”，因此要受“果”。太受制於“業”就不能活下去。想開了，坦然地面對“業”，承認它就是自己的責任。

農夫的苦惱是“不落因果”，一休禪師說“閻王也有漏記的時候，放心吧”，是“不昧因果”。