補特伽羅

即通常所謂‘眾生’之別名。也是生命主體（‘我’）的別名。又作富特伽羅、弗伽羅、福伽羅、富伽羅。意譯人、數取趣或眾數者。《發智論》卷十八（大正26·1015b）︰‘七補特伽羅，謂隨信行、隨法行、信勝解、見至、身證、慧解脫、俱解脫。’

《法蘊足論》卷二（大正26·463a）︰‘於此僧中，有預流向、有預流果、有一來向、有一來果、有不還向、有不還果、有阿羅漢向、有阿羅漢果，如是總有四雙八隻補特伽羅。’

《集異門足論》卷四（大正26·379c）︰‘三補特伽羅者，一者覆慧補特伽羅，二者膝慧補特伽羅，三者廣慧補特伽羅。’由此可知，隨信行等七種聖者乃至覆慧等凡愚，皆名為補特伽羅。此系以‘人’為補特伽羅。

按梵語pudgala，系由pum!s（有‘人’或‘靈魂’之義）發展成的名詞，有身體、靈魂、個人等諸義。又，此語亦為pun（地獄）、gal（墮）的合成字，其義為墮地獄者。綜上所述，可知補特伽羅被視為與‘我’、‘有情’、‘命者’等語同義，是輾轉輪迴六道（趣）的生命本體，故名為補特伽羅（數取趣）。

由於不承認有‘我’，因此雖用補特伽羅之稱，然僅以之為‘人’之‘假名’而已。及至部派時代，輪迴之主體論勃興，諸部之間逐漸承認補特伽羅之存在。據《異部宗輪論》所載，說一切有部主張無有少法能從前世轉至後世，但有世俗補特伽羅，有移轉；犢子部的本宗同義謂實有補特伽羅，命根滅時，五蘊諸法亦滅，然補特伽羅不滅，轉至後世，取諸趣生；經量部則別立勝義補特伽羅。此中，說一切有部所說，系以補特伽羅只是假立；犢子部、正量部及經量部則認為系實有。尤其犢子部將補特伽羅攝於五法藏中之不可說法藏，而稱之為非即非離蘊我。對此，《大毗婆沙論》卷九、卷十一及《大智度論》卷一等處，曾破斥其所立。巴利《論事》（Katha^-vatthu）所立〈補特伽羅章〉，亦反駁此等說法。

◎附︰印順《如來藏之研究》第二章第三節（摘錄）

（pudgala），義譯為‘數取趣’，意義為不斷的受生死者，是‘我’的別名。佛教內的犢子部等，與神教的有我論，其所以非有我不可，理由是完全相同的。不過佛法是‘諸行無常’論者，所以雖採取有我說，而多少說得善巧一些。‘常我’，在部派佛教內，還不敢違反傳統而公然提出來。部派佛教而立‘我’的，有犢子部及其流派、說轉部（Sam!kra^ntiva^da^h!），而這都是從說一切有部（Sarva^stiva^da^h!）分化出來的。我在《唯識學探源》、《性空學探源》，已一再的加以論述，這裡再作簡要的說明。《異部宗輪論》說（大正49·16c）︰‘說一切有部（中略）有情但依現有執受相續假立。說一切行皆剎那滅，定無少法能從前世轉至後世，但有世俗補特伽羅說有移轉。’

說一切有部立‘假名我’──世俗補特伽羅（sam!vr!ti-pudgala）。有部以為︰在世俗法中，一一有情（sattva）營為不同的事業，作不同的業，受不同的果報，這是世間的事實。由於有情執取當前的身心為自己，所以成為一獨立的有情，一直流轉不已。有情是依‘有執受’的五蘊而假立的，雖然有世俗的補特伽羅，卻沒有實體的我可得。原來，說一切有部以為︰一一法（色蘊等）‘恆住自性’，法性是如如恆住的。依於因緣，安住未來的法，剎那起用，入現在位；作用又剎那滅，入過去位。有三世不同，而一一法性卻始終恆住自性，沒有變異。這可說‘法性恆住，作用隨緣’。依法的體性與作用來說，都沒有什麼是從前世到後世的，也就沒有移轉可說。但剎那起用時，不但有同時的‘俱有’、‘相應’，又能引發后后的‘相續’；依五蘊的和合、相續，假名為補特伽羅，也就依假名補特伽羅，可說有生死相續，從前生到後世了。說一切有部的解說，是站在體（法性）用（作用）差別的見地；不過體與用的關係，雖不一而還是不異（沒有別法）的。了解說一切有部所說，說轉部的見解，就容易明白了。如《異部宗輪論》說（大正49·17b）︰‘其經量部本宗同義︰謂說諸蘊有從前世轉至後世，立說轉名。（中略）有根邊蘊，有一味蘊。（中略）執有勝義補特伽羅。余所執多同說一切有部。’

（Ta^mras/a^t!I^ya^h!）所傳，從說一切有部分出說轉部，又從說轉部分出說經部（Su^trava^dina^h），也就是經量部。《異部宗輪論》是說一切有部所傳的，以為說轉與經量，是一部的別名。然從特有的教義來說，這是說轉部，與後起的經量部不合。說轉部以為︰五蘊有二類，有可以移轉到後世的；有勝義──真實的補特伽羅。從說一切有部分出，而與說一切有部略有不同。所說的‘有根邊蘊，有一味蘊’，唯識學者解說為種子與現行，是不正確的！（中略）

五法藏︰過去法藏、現在法藏、未來法藏、無為法藏、不可說法藏。三世法是有為法，有為與無為法以外的不可說藏，就是不可說我。如《異部宗輪論》說（大正49·16c）︰‘犢子部本宗同義︰謂補特伽羅非即蘊離蘊，依蘊、處、界假施設名。（中略）諸法若離補特伽羅，無從前世轉至後世，依補特伽羅可說有移轉。’

都是依補特伽羅，說明前生後世移轉的可能。犢子部的補特伽羅──不可說我，是‘依蘊、處、界假施設名’，在原則上，與說一切有部的假名我，是沒有太大不同的。犢子部所立的補特伽羅，分為三類，如《部執異論》說（大正49·21c）︰‘犢子部──可住子部（中略）攝陰、界、入故，立人等假名。有三種假︰(一)攝一切假；(二)攝一分假；(三)攝滅度假。’

說到‘受施設、過去施設、滅施設’──三種施設。《三彌底部（正量部）論》立三種人︰‘依說人、度說人、滅說人’；‘說者，亦名安，亦名制，立名假名’。假名、施設、說，都是pra-jn~apti的義譯。施設、說，與《部執異論》的‘假’相合。犢子部系的不可說我，依蘊、界、處而施設的；約現在的、過去的、涅盤的，立為三種補特伽羅，都是施設假。依說一切有部，立‘實法有’與‘假名有’的差別，假名有是沒有自性的。‘我’既依蘊、界、處施設，是假有，就沒有自性，怎麼又立有‘不可說我’呢？這在說一切有部（及經部）的立場，是難以通解的，所以《俱舍論》問他︰到底是實有？是假有？犢子部的意見，如《阿毗達磨俱舍論》卷二十九說（大正29·152c）︰‘非我所立補特伽羅，如仁所徵實有假有，但可依內現在世攝有執受諸蘊，立補特伽羅。（中略）此如世間依薪立火。（中略）謂非離薪可立有火，而薪與火非異非一。’

說一切有部的責問，到底是實是假，被犢子拒絕了。犢子部以為，依蘊立我，是假施設，但我與蘊是不一不異的。如依薪立火那樣，火不能離薪，但火也並不是薪。這樣，我是不離蘊的，但依蘊立我，我並不等於蘊，所以別立不可說我。《智度論》說︰犢子部‘四大和合有眼法，如是五眾和合有人法’。如依四大成柱，柱是依四大施設的，但柱有柱的體相、作用，與四大是不同的。所以，說一切有部是‘假無體’說，犢子部是‘假有體’說。施設而可說有體，所以不可說我，不能以實有或假有去分判的，只能這樣說︰不可說我不是有為（無常），不是無為（常），而是不可說的有。犢子部的不可說我，似乎非常特出，其實依蘊施設，與說一切有部的假名我、說轉部的勝義我，一脈相通，只是解說上有些差別而已。犢子部立不可說我，當然用來說明記憶、業報的現象，還有執取根身的作用，如《中論》卷二說（大正30·13b）︰‘有論師言︰先未有眼等法，應有本住，因是本住，眼等諸根得增長。若無本住，身及眼、耳諸根，為因何生而得增長。’

（pra^g-vyavasthita-bha^va），指不可說我而說。依《般若燈論釋》說︰‘唯有婆私弗多羅（犢子）立如是義。’人在結生相續的胎中，身根等漸漸增長起來。《阿含經》說︰‘緣識有名色’，依識的執取而漸長。然犢子部以為︰這是不可說我的力量，如不是先有‘本住’──我，識是不能執取而使諸根增長的。在生死相續，根身漸長中，不可說我有生命主體的意義，與神教的神我說相近。又《阿毗達磨順正理論》卷三十八說（大正29·556c）︰‘婆雌子部作如是言︰補特伽羅是所歸佛。’

什麼是所歸依的佛？婆雌子──犢子部以為︰歸依不可說我，歸依於成正覺的所依蘊而立的不可說我。佛就是‘我’，是不可說與蘊是一是異的‘我’。犢子部一系，在中印度、西印度一帶，非常興盛。以不可說我為佛（如來），對後期大乘的如來大我說，應有不容忽視的影響！