法舞

“打鬼”是京城百姓的俗稱，通常稱作“法舞”，學名為“金剛驅魔神舞”，藏語稱“羌姆”，蒙古語稱“布扎克”。它是在西藏土風舞的基礎上，吸取了藏傳佛教儀軌和印度瑜伽宗面具舞的某些形式，而形成的一種藏傳佛教密乘儀式舞蹈。法舞有獨特的面具、服飾、樂曲和舞蹈程式，音樂抑揚渾厚，舞姿酣暢淋漓，富有極強的震撼力。它把民間傳統的驅祟避邪與祈禱人壽康泰相結合，具有深厚的文化內涵。

每年農曆正月三十，是北京雍和宮一年一度“打鬼”的日子。中午時分，雍和宮裡鼓樂齊鳴，“打鬼”儀式開始。僧人們敲著鑼鼓、吹著長號，由喇嘛扮演的天神戴著面具在台上跳舞。

跳法舞的風俗年代久遠。公元8世紀初，印度蓮花生大師應吐蕃贊普赤松德贊的邀請，入藏弘法，倡建桑耶寺，教授藏族弟子學習翻譯之學。從那時起，法舞即在雪域弘傳。至公元15世紀，藏傳佛教格魯派創始人宗喀巴大師為紀念釋迦牟尼神變伏魔，弘揚佛法，保護眾生平安，在拉薩舉行祈願法會，將原黑衣舞改編完善後成為祈願法會的一大儀式，並延續下來。明朝末年，法舞傳到北京。到清代，許多藏傳佛教寺院都跳法舞。皇宮正殿每年舉行這一儀式，清人福格所著《聽雨叢談》這樣描述：每年年終集喇嘛於中正殿，建誦經道場，祈福送祟，羽葆幢幡，鼓樂跳舞。驅除邪惡，祈願天下太平。

那時，雍和宮法舞的扮飾者除了本寺僧人，還有從京城各藏傳佛教寺院中挑選出來的僧人。每年大願祈禱法會前，由雍和宮扎薩克喇嘛行文“喇嘛印務處”，再通知各寺院派僧人到雍和宮練習跳法舞，名曰“過排”。法舞共跳三日：第一日“排練”，第二日為正式跳法舞日，第三日是“繞寺”日。每逢跳法舞日，雍和宮內外人山人海，“觀者甚眾，有萬家空巷之風”。雍和宮牌樓前賣糖葫蘆、風車以及京味小吃的比比皆是，叫賣聲此起彼伏。清代時，各地的藏傳佛教寺院都在例演這種大型宗教樂舞，只是日期不同，故當時京城流傳著“一年三百六十天，天天在打鬼”的說法。自嘉慶年以後，北京只有皇宮中正殿、雍和宮、黃寺、黑寺等寺院跳法舞。

20世紀50年代，雍和宮跳法舞的規模相當大。後來，法舞一度中斷，1987年，雍和宮在舉行大願祈禱法會的同時恢復了金剛驅魔神舞，使得“法舞”這一古老的宗教舞蹈重現雍和宮。如今的雍和宮法舞，除了原來固有的宗教內容外，時代還賦予了僧人們通過神舞為中國人民和世界人民“祈禱和平、祈禱幸福”的新含義。作為大型佛教樂舞，受到廣大僧俗的喜愛。

每至跳法舞的日子，紅牆黃瓦的雍和宮門前懸掛著大幅唐卡，院內搭起舞台，上鋪紅色地毯。台下熙熙攘攘，擠滿了遊客，等著一睹法舞的風采。舞台前方，放置著用大紅紙和高粱秸糊制的三角架，上有骷髏模型和風、火圖飾。此架稱“巴凌”，藏語稱“朵瑪”，待舞蹈結束后，向邪祟拋擲朵瑪咒時用。隨著鏗鏘有力的鼓樂聲，身著金色盔甲的四大天王出場，立於舞台四隅。布袋僧和六名小童至台前坐定，形成六子戲彌勒造型。他們頭戴各式面具，身著五色繡花緞袍，肩披五色緞雲肩，胸前披掛骨制瓔珞，足著厚底青緞靴，手執法器，為了驅除魔障和人世間的煩惱而盡興狂舞。具體分為黑帽度母舞獻神飲、阿雜日、骷髏面具、地獄主、屍陀林主、牛鹿面神六幕。

跳法舞時，要戴著藏傳佛教具有象徵意義的面具，隨著鼓、鈸、號等法器的節拍，跳著抑揚進退、疾徐有序的舞蹈。關於法舞的動作，有嚴格的要求：“上身猶如獅子，腰部如盤繞，關節像幻輪，肌肉當放鬆，血脈似沸騰，舉止應尊嚴，作舞亦緩慢，膝蓋要彎曲，骨骼現安樂，皆勇顯威猛。”“跳怖畏之舞時，不應揮舞過重；作尊嚴柔和之舞時，不宜雙目緊閉；作快樂之舞時，不應顯露急促；作輕鬆慢舞時，不宜動作過於懈怠；作嫵媚之舞時，動作不宜變化過重。”舞畢，拋擲除祟朵瑪咒，俗稱“送祟”。鼓樂聲中，眾僧路經長長的甬道至牌樓院，那裡已準備好以干高粱秸搭起的柴堆。但見住持帶領眾僧誦經，隨後，將巴凌尖端對外，投入點燃的熊熊烈火中，意為將攝受的“我執”投入火中燃燒，使之達到圓融無礙的大自在境地，以祈願百姓安居樂業，天下太平。

之後，僧人陸續歸來，在代表佛的世界的曼達前，在盛滿甘果的銅盤前誦經。這些甘果可稱為勝利果。誦經畢，僧人將甘果分發給遊人信眾，得到甘果被認為是一種福分。

次日凌晨，當太陽即將升起的時候，雍和宮的繞寺活動開始了。繞寺，又稱彌勒轉寺日，意為接未來佛彌勒到人間清邪除祟，使人間的每片土地、每個角落都平安潔凈。

法舞的面具揭示了人世間的美好與醜惡，使人類的真善美和假惡丑得以直觀表現，受到人們的喜愛。可以說，每尊面具都蘊涵著一定的精神力量。所謂邪祟，主要指人類自身的弱點和惡念，包括貪、瞋、痴等煩惱。從佛教義理來講，舞蹈本身是“上求菩提、下化眾生”的菩提行。跳法舞者以聖者及眾多護法眷屬的身份，消滅魔障，弘法利生，表現出僧眾禳除邪惡，祝福天下太平、百姓吉祥幸福的心愿。