赤松子黃大仙

黃大仙名初平，因在赤松山修鍊成仙故又號赤松子，晉成帝咸和三年（公元328年）八月十三出生於金華丹溪。據道藏《赤松山志》載：丹溪皇氏婺之隱姓也皇氏顯於東晉上祖皆備德不仕明帝大寧三年四月八日生長子諱初起是為大皇君成帝咸和三年八月十三生次子諱初平是為小皇君二君生而穎悟拔俊秀聳有異相。黃初平八歲開始牧羊，牧至十五歲時在山中遇神仙廣成子，見他聰穎善良忠厚，於是帶至金華赤松山石室洞中學道。從此初平絕棄塵世追求，潛心修行。積世累功逾四十年，終修得正果。其兄黃初起，思念初平，加之多年來音信杳然，於是跋山涉水四處尋找初平，歷年不得。四十年後在市中遇一善卜道士，問卜初平下落。道士告之在金華山有牧羊兒與其弟相似，並將其帶至赤松山石室洞，兄弟終於相見。初起見初平神通如此，遂拋妻別子，專心修行。並在仙師的指引下，共服松果茯苓飲泉水，聚天地之靈氣，精心研究道義，雙雙修鍊成仙。后隱居山中石洞教授弟子，均得道成仙。玉帝命小皇君主赤松山並賜神姓，掌管天上世界。宋代元符淳熙兩位皇帝先後誥敕“崇其美名，褒其有求必應”淳熙十六年封大皇君沖應真人小皇君養素真人，景定三年加封沖應凈感真人，養素凈正真人。唐本觀道士舒道紀有詩為證：松老赤松原，松間廟宛然。人皆有兄弟，誰得共神仙。

黃大仙不僅在家鄉造福黎民，而且仙游各地“普濟勸善，助人為樂”，海內外僑胞視其為中國道教在南海的最高尊神。宋代元符淳熙兩位皇帝先後誥敕“崇其美名，褒其有求必應”。李白，蘇軾，鄭士懿等均有詩讚之。歷代傳頌黃大仙“驅邪扶正，除暴安良”。在英殖民經濟時期大多數港人崇奉赤松黃大仙，作為中華民族的精神支柱。黃大仙擅長煉丹和醫術，曾“治病救命，佑福保安”被尊為財神和吉祥之神，全國各處的黃大仙祠香火越燒越旺，信徒遍布世界各地。

赤松山作為黃大仙成仙得道的寶地，是吸引眾多的信徒日夜嚮往的仙鄉宗廟，他們不遠萬里來尋找仙源，朝聖觀光。赤松黃大仙宮將海外炎黃子孫的諄諄愛國之心緊密連接在一起，黃大仙“普濟勸善，扶弱救貧”的精神也世世代代被廣為傳誦，發揚光大。

香港的黃大仙廟香火鼎盛，而黃大仙究竟是何人，他又是怎樣成“仙”的呢？

一種說法是：黃大仙是晉代術士黃初平。此說源出於《金華府志》。該志卷二十二“仙釋”條云：“晉，皇（黃）初平，蘭溪人，牧羊遇道士，將至金華山石室中。兄初起尋之四十餘年，一日逢道士，引入山相見。問羊安在？初平日：在山之東。初起視之，但見白石。初平叱之，石皆成羊。初起遂絕粒，服松柏、茯苓，亦得仙。后還鄉，其族盡亡，乃復去。初平別號赤松子云。”如此看來，黃大仙就是黃初平了，他別號赤松子，所以幾處黃大仙廟名，前面都有“赤松”二字，叫“赤松黃大仙祠”，以示正宗。至今，金華民間仍流傳著黃初平“叱石成羊”的故事。金華北山有地名二仙祠，“二仙”即指黃初平、黃初起兄弟。因他兄弟俱成仙，故有人認為黃大仙非指一人。而是指兄弟二人。二仙祠那地方，原建有赤松觀。《金華縣誌》載：“赤松觀，一名寶積觀，在縣東北二十里。西晉時皇（黃）初平、初起叱石成羊、白日飛升之地……”。只是這座建於西晉巍峨雄偉的黃大仙祠，早已蕩然無存了。

此外還有一說：黃初平是廣東東莞人，是東晉拜葛洪為師在羅浮山煉丹得道的黃野人。黃野人的家鄉在石龍附近的水南鄉。

民間傳說的發軔和傳承

黃大仙的信仰與崇祀，相傳早在黃初平飛升後已經開始，也許在晉代已經發生。黃初平在金華山牧羊遇仙，在赤松山金華洞修鍊成仙，加上“叱石成羊”，“證道得仙”等奇遇，非常引人入勝。再加上他們傳說中能授人藥方，度人成仙的故事，令初平兄弟為人所崇信。

自徠晉至清的黃大仙崇祀活動

赤松宮的落成與修建：據《金華赤松山志》，赤松宮於東晉時落成。赤松宮在未真宗大中祥符元年（1008年）奉詔更名“寶積觀”。1951年，中國政府發展水利，建山口馮水庫，寶積觀才沉於水底。

叱石岩與叱石寺的由來：明代以後，黃大仙的信仰傳到廣一帶，新會縣的羊石坑，就是因為黃初平“叱石成羊”的故事而易名“叱石岩”。

清末以降的黃大仙崇祀活動

1、普濟壇的創設：

原來廣東的黃大仙信仰，是在1897年間，由一群讀書人在番禺開始的。據記載，他們後來聯集10名“善友”，請黃初平實設箕壇，並於同年農曆十月，得黃大仙賜壇名為“普濟”。

2、普慶壇的創設：

晚清廣東第間供奉黃大仙的廟宇，是位於南海的普慶壇“赤松黃大仙祠”。該祠始建於1901年，約在1903年竣工，佔地十五、六畝。主要創建人是稔崗梁仁庵道長。

3、普化壇的創建：

另一間供奉黃大仙的廟宇是普化壇，仍設於廣州花埭，建於1930年，與被破壞的普濟壇，相距約半公里，佔地只有四、五畝。由當年出掌東軍政的南天王陳濟棠和他的姨太太莫秀英主力興建。

總括來說，從這些仙跡傳說、宮觀祠廟，山志詩篇，我們可以知道黃大仙信仰的原始面貌和發展概略。

“有求必應”與“普濟勸善”

據說黃大仙能“有求必應”，因而深受善信的崇祀，但事實並非如此。據《驚迷夢》的序文記載，原來黃大仙的“有求必應”，必須要符合“普濟勸善”的原則，這也是黃大仙信仰的宗旨；欲求富貴顯達的話，他是“有求不應”的。

普濟廣施的傳統

廣州的普濟壇，就是為“普濟”而設。在救人急難的前提下，普濟壇開展了施藥的善舉，及後擴展為贈醫送葯，成為黃大仙壇堂的傳統事業。廣東普濟、普慶和普化三壇的祠廟均設醫孳局，提供贈醫送葯的服務。香港淪陷期間，藥局被迫解散，之後在1943年復開，至1956年嗇色園全面開放後，贈醫施藥的事業更為擴展，在1980年落成的中西醫藥局，提供中醫贈診、西醫診療、注射及配藥的服務；同年更成立“嗇色園醫孳基金會”，接受各界人士的捐輸。

除了贈醫施藥外，奉祀黃大仙的道堂祠廟，也有參與及發展其他慈善工作，包括施粥送飯、匿名送錢、施棺助殮、贈送棉衣等。今日的嗇色園，已是一間有規模的慈善團體，充分發揮黃大仙「普濟」的精神。

勸人以善的宗旨

黃大仙及其信眾也重視「勸善」的推廣。「勸善」是黃大仙「顯靈」的最終目的，而印行善書就成為了當時道侶的首要任務。

第一種勸善之書是《驚迷夢》，於1899年刊印，匯收了1897至1899年間，黃大仙及列聖列仙降扶箕開示的詩文，大部分是他們勸世的苦口箴規。

第二種是《醒世要言》，於1906年刊印，彙編了1903年黃大仙及列位仙聖箕示的詩文，但比《驚迷夢》更集中於綱紀倫常的說教。

最後一種是於1963年刊行的《三教明宗》。全書分三部分，將儒釋道三教神聖箕示的文章，彙集成編，分述三教義理。

自60年代中期以後，嗇色園把勸善的工作不僅停留在言文上，還融入社會，藉興學育才來播揚道德文化。自1968年，嗇色園不斷增建學校，時至今日已達12間：中學5間、小學4間和幼稚園3間。這些學校均以“普濟勸善”為校訓，當中還在中學課程設“經訓”科，讓學生認識三教要義。

黃大仙的徒眾致力將“普濟勸善”的宗旨見諸行動，與信仰融為一體，成為黃大仙信仰的核心。

香港黃大仙的祠廟及道壇都沒有供奉黃大仙泥塑或木雕的神像，反而是簡單、平面的畫像。開創供奉黃大仙畫像傳統的人，是香港黃大仙信仰的奠基者，也是嗇色園的創建人之一的梁仁庵道長。黃大仙信仰在近代發軔於中國廣東，主祀的祠廟都供奉黃大仙泥塑金身的神像。由於當時政局不穩，梁氏避亂南來，為求方便，因此舍塑像而帶畫像。這種折衷的做法卻成了香港黃大仙信仰的最大特色。

黃大仙的畫像，可見的大致有以下四種：

1、嗇色園黃大仙畫像

見於嗇色園大殿神壇內，畫中黃大仙盤膝坐在蒲之上，頭戴道冠，身穿道袍。

2、元清閣黃大仙“自畫”像

見於元清閣的神殿內，是在1947年間一次扶箕活動中，由黃大仙降箕，假箕手畫出輪廓，再由道侶設色而成，可說是黃大仙的“自畫像”，他手執塵拂，作道士打扮。

3、坊間流行的黃大仙畫像

這種最為普遍，通常畫在紙上，作為《黃大仙靈簽》的封面，成為善信供奉的神像，在坊間隨時可見。畫中的黃大仙是唇紅須黑，頭戴道冠，身穿藍色道抱，盤膝坐在蒲團上。

4、新繪的黃大仙畫像

這是金華縣一位畫師繪畫而成的。畫中的黃大仙作道士打扮，右手執塵拂，左手輕掐長須，衣袂飄搖。畫像可於華松仙館和元清閣內免費取得。

叱石成羊：黃湓村的黃初起，有一個弟弟叫黃初平，初平15歲那年，趕著羊群到南山（金華山之南）放牧，就沒有回家，家 里人和親戚朋友，滿尋找，都沒有一點影跡。一年又一年四十年過去了，還是沒有一點音訊，黃初起四十年後雖然已是滿頭白髮，但還是經常記掛起年輕時失去的弟弟。

這一天，黃初起聽人說，蘭溪集市上來了個求卦道人，很有靈。於是，他就到集市上來，請求卦道人為他弟弟黃初平一卦。道人聽了他的一番回憶，說：“我曾在金華山中見到你弟弟黃初平，你弟弟叫黃初平嗎？”他一聽，高興得心都快跳到喉嚨，連聲說：“是叫黃初平。”連忙叩頭跪拜，央求道人帶他去見弟弟。道人帶黃初起來到山中石室里，果然見到了黃初平，兄弟倆抱在一起，高興得眼淚滿面流，說長道短，說個不歇。

哥哥對重新見面的弟弟，一看再看，好奇地說：“弟弟，四十年過去了，你皮膚還那麼白嫩，頭髮還那麼烏黑，牙齒還那麼整齊，同當年十四、五歲時一樣。時間四十年過去了，面容卻還是昨天的樣子，那麼你當年的羊還在不在呢？”

“當然在羅。”弟弟黃初平有把握地回答。“在哪裡？”哥哥黃初起驚奇地問。哥哥隨即跑到山的東面去看，只見白石磊磊，根本不見一隻羊，回來對弟弟說：“你真會開玩笑，那裡哪裡有羊！”弟弟說：“有的，是你沒看見。”於是哥哥就與弟弟一起來到山的東面，只聽到弟弟大聲叱喝：“羊起！”同時仙帚揮轉了幾下。先前初起看到的磊磊白石，隨著初平的叱喝，立即變成活生生的羊：有的吃草，有的蹦跳，有斗角的……滿塢都是羊，總有幾萬頭。初起明白了初平已經煉成法術，修道成仙，就要求弟弟教導修鍊。經過了三十年一心一意的刻苦修行，道法大成，能在青天白日之下不見身影，也成為神仙。兄弟二仙回故里黃湓村來看看，認識的親戚朋友都不在人世了。他倆為鄉親做了許多善事，後來被人們識出真相，大家就尊稱先成仙的弟弟黃初平為“黃大仙”，“黃大仙師”。

黃大仙其實是玉皇大帝宮前的金龜，經過多年的修行，已得到了宇宙靈氣，法術高強，有一天，金龜看到凡間大片土地，瀟河無水，田稻被曬得如同乾草，老百姓乾渴得舌燥唇焦。金龜心腸十分善良，就把天河的水偷偷往下界噴灑，大降陣雨，老百姓都高興得手舞足蹈，巡守天河的水神向玉帝稟報了金龜私自偷降雨人間的事。玉帝大怒，斥責金龜擅自動用天河水，犯了“天條”，於是罰他下凡人間為人，指派天庭侍衛押金龜到人間投胎，這位天庭侍衛官十分同情金龜被貶罰，很想擇一戶高貴人家讓金龜投胎，召來幾位城隍和土地夜詢問，可是有一戶人定，幾代究苦，妻子懷胎就要臨盆之時，金龜立即表示願意去這戶人家投胎，就在一個山麓下留下原身，靈魂跟隨土地爺飛去黃盆村，從產婦的肚臍進入胎嬰的肉體。這時，產婦戶中金光四射，紅光江滿屋，產婦覺得腹內一陣轉機，嬰兒就產生了。其時為晉代，成咸和三年（公元328年）這家人姓黃，三年之前得了長子，取外“初起”，意思是希望從兒子這一代起，能擺脫貧困厄運。次子出生時，出現金光、紅光，不知道是什麼古怪，他希望次子能平安地成長，就取名為“初平”。黃初平八歲就在家放羊，性情純潔靈存在慧，孝長尊幼，勤而好學，鄉中父老都贊他聖賢。在黃初平十五歲的那年，有一天他在金化山下放羊，有一隻小羊失足受傷，他就細心為小羊療傷，小心護理，小羊依偎著他的膝下，甚為感動的樣子。黃初平頓感悲傷，想到小羊長大以後，必然受到屠宰，幫而起了惻忍之心，十分煩憂，不知如何是好。這時恰好有一位道人經過，問初平為何如此的煩憂，初平就將原因說明。道士問好黃初平想小羊怎麼樣，初平說希望羊能長生不死，道士說這就簡單了，於是施展法力把羊化成白石于山間。初平見了很驚奇，覺得很玄妙，同時起了修道之心，懇求道士收納他為初平回答說：“徒兒篤信不移，不辭勞苦，無牽無掛，但求學道成功。”道士聽了笑著說：“你有修道慧根，況且很有仙緣，只有勤於修鍊，心成正果，你如此有恆心，老道就答應你了。”道士將黃初平引入赤松山的金華古洞，理悟修道玄機，刻得法道。

初平回到家鄉，其父母已經仙逝，只見到他的哥哥黃初起，於是初平告訴哥哥他四十年的經歷。哥哥問起初平當年的山羊到哪裡去了，初平說仍在山中，哥哥不相信，於是初平就帶他哥哥到山上看，只見一群白石，哪裡有山羊呢？只見初平口念法咒，將手執的拂塵向山一揮，一聲“羊起”，山上的白石頓時應聲而起，變成千萬隻羊。他哥哥頓然覺悟到道法的玄妙，於是與弟弟一同修鍊法道，

經五百年的修鍊，黃大仙乘著仙鶴，哥呵騎著仙鹿一齊登上仙府，修得正果同列仙班，這就是黃大仙的生平和“叱石成羊”的典故。

初平得道成仙之後的民間施醫贈葯，警惡除奸，普善杉善，深得民心，廣大民眾稱他為黃大仙或赤松仙子。

廣州、西樵山、香港、東南亞一帶，甚至美國均有許多信徒為他建廟立祠，香火旺盛。黃大仙的傳說源遠流長，民間頌揚他懲惡揚善，除妖捉怪，行醫救人，勸善行善，種了關心人民疾苦的事迹。據《金華縣誌》的記載，宋朝嘉定年間，有一位叫唐季度的人，他的左眼經常不斷的流眼淚，看了不少名醫也沒法治好。有一天他上山從一塊很大的石頭旁邊經過。突然有人在叫他的名字，這個唐季度一看，原來石頭上坐了一位道翁。道翁說唐季度乃善良之輩，不應受如此疾苦之罪，於是道翁把草藥瀝汁，敷在他的左眼，結果把眼疾醫好了，後來唐季度得知這位道翁就是黃大仙，為了感謝醫疾之恩，在家供奉黃大仙仙像，朝晚上香，而那塊石頭就叫黃大仙石。

宋元裕三年（公元1087年），這一年江南大旱，江河無水，稻草曬得如同乾草，老百姓唇乾舌燥，官府到金華山的赤松宮求雨，得到顯靈，金華附近午里得甘露滋潤，消除了旱災。黃大內固有“救人之功”和“祈雨祈晴”“隨感隨通”的仙跡，在宋孝淳熙十六年（1189年）和理宗景定三年(1262年)，得到皇帝封以“養素帝君“和“養素凈正帝君”兩個封號。

相傳在古時候，南海西樵曾發生一場瘟疫，幸好黃大仙經過此地，為百姓解除了困疾，但由於患病的人實在太多，葫蘆里的仙藥不足。黃大仙叫大家不要擔心，對大家說：沒有葯也不要緊，只要摸一下他的葯葫蘆也能將疾病消除，於是患病的民眾爭相摸黃大仙的葯葫蘆，結果瘟疫得以消除。後來人們為了紀念黃大仙這一功德事迹，將黃大仙的葯葫蘆雕刻在西樵山黃大仙聖境園內。