傳燈寺

重慶秀山傳燈寺始建於晚唐天祐二年（公元905年）。據《秀山文史資料》記載：唐時，佛教和道教傳入秀山，很快與當地土家族的原始宗教信仰相結合，從而使秀山產生了獨特的宗教文化現象。土家族的梯瑪（從事祭神驅鬼巫術的人）在做法事時所用的神圖中有“三清”圖案，這“三清”即為道家的“三清”。同時，神圖中還有佛教中的釋迦牟尼、如來等佛像。秀山的原始宗教廟宇，如八部大神廟、向王廟、土王廟、老司城、三撫廟、伏波廟，與佛、道教的眾多寺廟宮觀並存，土家族百姓在不同的宗教節日進入不同的寺觀祭祀不同的神靈。傳燈寺就是在這種壞境下應運而生的。

最初的傳燈寺只在秀山鳳凰山山頂兩峰之間的鞍部建有3間草屋，寺內供奉著靈官和觀音菩薩。據佛教“佛法無邊，能像明燈一樣照亮世界，給人指點迷津，普度人生”的教義，草廟命名為“傳燈寺”，旨在傳承佛家燈火，意為傳授佛經的寺廟。到了宋代，秀山地區的龍、石、張、羅、方五姓的頭領去朝廷晉奉方物，皇帝御賜了他們兩盞花燈。當地人以其為宮中之物，將其供入傳燈寺，奉為聖物。從此，傳燈寺又有了傳承御賜花燈的寓意。至今，在秀山花燈的起源歌《大鬧花燈》中，仍有“仁宗年間有五姓，朝廷進貢觀花燈。紅燈兩盞帶回家，世代相傳到如今”的唱詞。在秀山石姓的《石氏宗譜》中，還明確記載了宋時從宮廷提回花燈的人叫石臘，之後石氏花燈班的燈堂牌位除了供有“金花小姐”、“銀花二娘”、“臘光仙人”外，還有“石臘祖先”。明朝中葉，佛教高僧印光大師袁了凡提倡佛訓學，著有《了凡四訓》，流傳甚廣，佛教再次得到興盛。在此影響下，明萬曆三年（公元1575年），秀山傳燈寺得以重修，並在傳燈寺下面的蓮花洞前置觀音廟，在鳳凰山的鞍部辟出一塊屋基修建靈官廟，以傳燈寺為軸心把觀音廟、靈官廟連成一個整體，總建築面積1000餘平方米，大小房屋15間，殿宇巍峨，規模宏大。寺內常年供奉花燈兩盞，永不燒毀。每年各村寨的花燈班均要先去傳燈寺拜這兩盞聖燈，先唱《參廟神調》：“花燈今日參廟神，各位神靈聽分明，跳燈本是熱鬧事，磕頭作揖表虔誠。”再唱《參燈調》：“今日來到花燈堂，左邊供著金花姐，右邊供著銀花娘，香紙蠟燭來燒起，保佑萬民得吉祥。”后再去走村串寨跳花燈，年年如斯。明代是秀山佛教的鼎盛時期，秀山的梅江、石耶、平江流域、溶溪流域以及酉水流域有大小寺廟300多座，僧尼600餘人。這些寺廟大致可分為“開旗”廟、家廟、官廟和比丘庵。“開旗”廟有受戒資格，起著統率作用，其他寺廟都稱為子孫廟。“開旗”寺廟規模宏大，實力雄厚，寺廟的住持佛法資深，尊為“方丈”。秀山傳燈寺就屬於“開旗”寺廟。舊時農曆六月鳳凰山開山，因為每年的農曆二月十九、六月十九和九月十九是觀音菩薩的生日（傳說觀世音菩薩每年要過3個生日）。開山之後，前往鳳凰山朝山者絡繹不絕。清人徐才厚的《聖山傳》中曾有這樣的記載：“信眾朝謁，歲如蟻聚，遠近香客，往複弗絕。”其中有具體描寫鳳凰山傳燈寺朝山的盛況：“拜朝山者，號曰進香。起於六月朔，止於六月終。倡者謂香頭，先斂錢制旗。扶老攜幼，結黨成群。或數十，或百人，導黃旗，負黃袱，諾諾唱佛歌，前一呼，后眾應，‘阿彌陀佛’，虔誠之至，聲振三山，無不為之動容者也。”清代時，秀山城內除了有湖廣人建的禹王宮、江西人建的萬壽宮、福建人建的天后宮、貴州人建的南將軍廟和撫州人建的肖公晏公廟外，一個不足1平方公里的彈丸小城中還有文昌祠、龍神廟、火神廟、川主廟、馬神廟、城隍廟、關帝廟以及李公祠、回龍寺、佛靈寺等10多座寺廟宮觀。但是，每天響起晨鐘暮鼓的鳳凰山傳燈寺，依然是城內大小寺廟宮觀的指揮中心。 1941年冬至，鳳凰山傳燈寺舉行了一次規模盛大的開旗受戒儀式，有川渝黔湘鄂邊區寺僧代表200餘人參加，受戒僧尼60餘人。此次活動從拜禪、誦經、燃燈到受戒，歷時月余，每天幫廚的人就有20多人，從其熱鬧場面，足可見傳燈寺在周邊信眾中的地位。新中國成立之初，秀山縣尚存大小寺廟231座，僧尼300餘人。“文革”期間，寺廟被毀，僧尼還俗。十一屆三中全會以後，黨的宗教信仰自由政策得到貫徹落實。當時，秀山縣境內的佛教信眾已達10萬餘人，但一直沒有一座像樣的寺廟來作為信仰載體。2002年10月，秀山縣人民政府同意恢復重修傳燈寺。考慮到地勢限制，決定將廟址移到鳳凰山半坡，背靠主峰，前臨火車站。應秀山縣人民政府的熱情邀請，重慶市佛教協會副會長、梁平雙桂堂方丈身振法師負責恢復重建工作。2003年4月9日，在重慶市、秀山縣民宗委的主持下，來自重慶市各大寺廟的僧尼及各界代表數百人，在鳳凰山舉行了隆重的恢復重建傳燈寺奠基儀式。經過兩年的修建，2005年9月，傳燈寺重建工程竣工，並舉行了開光儀式，數千人彙集傳燈寺，感受鳳凰山森林公園的美麗，感受傳燈寺的珠光靈氣，感受秀山新城的魅力。新寺佔地面積10餘畝，建築面積2108.94平方米。如今，傳燈寺已成為渝、湘、黔、鄂邊區較大的寺廟，每日信眾不絕，香火旺盛，具有悠久歷史、享譽武陵山區的傳燈寺再現昔日盛況。