論語拾遺
論語拾遺
《論語拾遺》一卷。北宋蘇轍（1039年3月18日 －1112年10月25日）撰。屬於文言文。
轍為，其生平事迹，詳見《詩集傳》。此書前有自序，稱少年為《論語略解》，謫居黃州時，撰《論語說》，取轍所解者十之二三。大觀元年（1107），閑居穎川，與其孫籀等講《論語》，因取兄說之未安者，重為此書。按蘇軾《論語說》，《宋史·藝文志》作四卷，馬端臨《文獻通考》作十卷，今已不見傳本，故不詳其始末，其詳說更無從考索。轍此書所補凡二十七章，其以“思無邪”為無思、以“從心不窬矩”為無心，觀點頗近於禪理；以“苟志於仁矣無惡也”為有愛而無惡，亦屬冤親平等之見；以“朝聞道，夕死可矣”為雖死而不亂，尤顯去來自如之義。凡攻駁其兄說者三處：“請討陳恆”一章，軾以為能克田氏則三桓不治而自服，孔子欲藉此以張公堂；轍卻以為，雖知其無益，而欲明君臣之義。“子見南子”及“齊人歸女樂”二章，軾以為靈公未受命者故可，季桓子已受命者故不可；轍卻以為諸侯之如衛靈公者多，不可盡去，齊間孔子，魯君大夫已受其餌，孔子不去則坐受其禍。“泰伯至德”一章，軾以為泰伯不居其名，故亂不作，魯隱、宋宣取其名，是以皆被其禍；轍則以為魯之禍始於攝，宋之禍成於好戰，皆非讓之過。其說較其兄說為允當。他如以剛毅木訥與巧言令色相證；以“六蔽”章之不好學與“入孝出弟”章之學文互勘，亦頗有所發明。此書對《論語》一書的說解，獨成一家；籍其內容，尚可管窺其兄《論語說》之一鱗半爪，對研究宋代的《論語》之學，有一定的參考價值。
傳本有《兩蘇經解》本，《四庫全書》本及《指海》本等。
臣等謹案：《論語拾遺》一卷，宋蘇轍撰。轍有《詩傳》，已著錄。是書前有《自序》，稱少年為《論語略解》，其兄軾謫黃州時，撰《論語說》，取所解十之二三。大觀丁亥，閑居潁川，與其孫籀等講《論語》，因取軾說之未安者，重為此書。軾書，《宋志》作四卷，《文獻通考》作十卷。今未見傳本，莫詳孰是，其說亦不可復考。此書所補凡二十七章，其以“思無邪”為無思，以“從心不逾矩”為無心，頗涉禪理。以“苟志於仁矣無惡也”為有愛而無惡，亦冤親平等之見。以“朝聞道夕死可矣”為雖死而不亂，尤去來自如之義。蓋眉山之學本雜出於二氏故也。其顯駁軾說者凡三條。“請討陳恆”一章，軾以為能克田氏則三桓不治而自服，孔子欲藉此以張公室。轍則以為雖知其無益，而欲明君臣之義。“子見南子”及“齊人歸女樂”二章，軾以為靈公未受命者故可，季桓子已受命者故不可。轍則以為諸侯之如衛靈公者多，不可盡去。齊間孔子，魯君大夫已受其餌，孔子不去則坐受其禍。“泰伯至德”一章，軾以為泰伯不居其名，故亂不作；魯隱、宋宣取其名，是以皆被其禍。轍則以為魯之禍始於攝，宋之禍成於好戰，皆非讓之過。其說皆較軾為長。他如以“剛毅木訥”與“巧言令色”相證，以“六蔽”章之不好學與“入孝出弟”章之學文互勘，亦頗有所發明。歷來著錄，今亦存備一家焉。
乾隆四十二年八月恭校上
總校官陸費墀
予少年為《論語略解》，子瞻謫居黃州，為《論語說》，盡取以往，今見於書者十二三也。大觀丁亥，閑居潁川，為孫籀、簡、筠講《論語》，子瞻之說，意有所未安。時為籀等言，凡二十有七章，謂之《論語拾遺》，恨不得質之子瞻也。
巧言令色，世之所說也；剛毅木訥，世之所惡也。惡之，斯以為不仁矣。仁者直道而行，無求於人，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲，而何巧言令色之有？彼為是者，將以濟其不仁爾。故曰：“巧言令色，鮮矣仁。”又曰：“剛毅木訥近仁。”子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”夫貧而無諂，富而無驕，亦可謂賢矣。然貧而樂，雖欲諂，不可得也。富而好禮，雖欲驕，亦不可得也。子貢聞之而悟曰：“士之至於此者，抑其切磋琢磨之功至也歟？”孔子善之曰：“賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知來者。”舉其成功而告之，而知其所従來者，所謂聞一以知二也歟？
《易》曰：“無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故。”《詩》曰：“思無邪。”孔子取之，二者非異也。惟無思，然後思無邪；有思，則邪矣。火必有光，心必有思。聖人無思，非無思也。外無物，內無我，物我既盡，心全而不亂。物至而知可否，可者作，不可者止，因其自然，而吾未嘗思。未嘗為此，所謂無思無為，而思之正也。若夫以物役思，皆其邪矣。如使寂然不動，與木石為偶，而以為無思無為，則亦何以通天下之故也哉？故曰“思無邪。思馬斯徂。”苟思馬而馬應，則凡思之所及無不應也。此所以為感而遂通天下之故也。
終日不食，終夜不寢，致力于思，徒思而無益，是以知思之不如學也，故十有五而志於學，則所由適道者順矣；由是而適道，知道而未能安則不能行，不能行則未可與立，惟能安能行乃可與立，故三十而立，可與立矣；遇變而惑，則雖立而不固，故四十而不惑，則可與權矣；物莫能惑，人不能遷，則行止與天同，吾不違天，而天亦莫吾違也，故五十而知天命；人之至於此也，其所以施於物而行於人者至矣，然猶未也，心之所安，耳目接於物，而有不順焉，以心御之而後順，則其應必疑，故六十而耳順。耳目所遇，不思而順矣，然猶有心存焉，以心御心，乃能中法，惟無心然後従心而不逾矩，故七十而従心所欲，不逾矩。
我與物為二，君子之欲交於物也，非信而自入矣，譬如車，輪輿既具，牛馬既設，而判然二物也，夫將何以行之？惟為之輗軏以交之，而後輪輿得藉於牛馬也。輗軏，轅端持軛者也。故曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，械無軏，其何以行之哉？”車與馬得輗軏而交，我與物得信而交。金石之堅，天地之遠，苟有誠信，無所不通。吾然後知信之物軏也。
不仁而久約，則怨而思亂，久樂則驕而忘患，故曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”然則何所處之而可？曰：仁人在上，則不仁者約而不怨，樂而不驕。管仲奪伯氏駢邑三百，飯蔬食，沒齒無怨言，與豎刁、易牙俱事桓公，終仲之世。二子皆不敢動，而況管仲之上哉！
仁者無所不愛。人之至於無所不愛也，其蔽盡矣。有蔽者必有所愛，有所不愛。無蔽者無所不愛也。子曰：“惟仁者能好人，能惡人。”以其無蔽也。夫然猶有惡也。無所不愛，則無所惡矣。故曰：“苟志於仁矣，無惡也。”其於不仁也，哀之而已。
性之必仁，如水之必清，火之必明。然方土之未去也，水必有泥，方薪之未盡也，火必有煙。土去則水無不清，薪盡則火無不明矣。人而至於不仁，則物有以害之也。”君子無終日之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”非不違仁也，外物之害既盡，性一而不雜，未嘗不仁也。若顏子者，性亦治矣，然而土未盡去，薪未盡化，力有所未逮也，是以能三月不違仁矣，而未能遂以終身。其餘則土盛而薪強，水火不能勝，是以日月至焉而已矣。故顏子之心，仁人之心也，不幸而死，學未及究，其功不見於世。孔子以其心許之矣。管仲相桓公，九合諸侯，一匡天下，此仁人之功也。孔子以其功許之矣。然而三歸反坫，其心猶累於物，此孔、顏之所不為也。使顏子而無死，切而磋之，琢而磨之，將造次顛沛於是，何三月不違而止哉！如管仲生不由禮，死而五公子之禍起，齊遂大亂。君子之為仁，將取其心乎？將取其功乎？二者不可得兼，使天相人，以顏子之心收管仲之功，庶幾無後患也夫！
孔氏之門人，其聞道者亦寡耳。顏子、曾子，孔門之知道者也。故孔子嘆之曰：“朝聞道，夕死可矣。”苟未聞道，雖多學而識之，至於生死之際，未有不自失也。苟一日聞道，雖死可以不亂矣。死而不亂，而後可謂學矣。
孔子歷試而不用，慨然而嘆曰：“道不行，乘桴浮於海，従我者其由歟？”此非孔子之誠言，蓋其一時之嘆雲爾。子路聞之而喜。子路亦豈誠欲入海者耶？亦喜孔子之知其勇耳。子曰：“由也，好勇過我，無所取材。”蓋曰無所取材，以為是桴也，亦戲之雲爾。雖聖人其與人言，亦未免有戲也。
令尹子文三仕為令尹，無喜色，三已之，無慍色。孔子以忠許之而不與其仁。崔子殺齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。孔子以清許之，而不與其仁。此二人者，皆春秋之賢大夫也，而孔子不以仁與之。孔子之以仁與人固難。殷之三仁，孤竹君之二子，至於近世，惟齊管仲，然後以仁許之。如令尹子文、陳文子，雖賢未可以列於仁人之目，故冉有、子路之政事，公西華之應對，與子文之忠，文子之清，一也。
臧文仲，魯之君子也，其言行載於魯，而孔子少之曰：“臧文仲不仁者三，不智者三：下展禽，廢六關，妾織蒲，三不仁也；作虛器，縱逆祀，祀爰居，三不智也。”舍是六者，其餘皆仁且智也歟？孔子曰：“君子而不仁者有矣夫。”君子而不仁，則臧文仲之類歟？
孔子居魯，陽貨欲見而不往。陽貨時其亡也，而饋之豚。孔子亦時其亡也，而往拜之。遇諸塗，與孔子三言。孔子答之無違。孔子豈順陽貨者哉？不與之較耳。孟子曰：“當是時，豈得不見？”夫先之而必答，禮之而必報，孔子亦有不得已矣。孔子之見南子，如見陽貨，必有不得已焉。子路疑之，而孔子不辯也。故曰：“予所否者，天厭之。”以為世莫吾知，而自信於天雲爾。
泰伯以國授王季，逃之荊蠻。天下知王季文武之賢，而不知泰伯之德，所以成之者遠矣。故曰：“泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”子瞻曰：“泰伯斷髮文身，示不可用，使民無得而稱之，有讓國之實，而無其名，故亂不作。彼宋宣、魯隱，皆存其實而取其名者也，是以宋、魯皆被其禍。”予以為不然。人患不誠，誠無爭心，苟非豺狼，孰不順之。魯之禍始於攝，而宋之禍成於好戰，皆非讓之過也。漢東海王強以天下授顯宗，唐宋王成器以天下讓玄宗，兄弟終身無間言焉，豈亦斷髮文身哉？子貢曰：“泰伯端委以治吳，仲雍繼之斷髮文身。”孰謂泰伯斷髮文身示不可用者，太史公以意言之耳。
武王曰：“予有亂臣十人。”孔子曰：“才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛。有婦人焉，九人而已。婦人者，太姒也。”然則武王蓋臣其母乎？古者，婦人既嫁従夫，夫死従子。故《春秋》書魯僖公之母曰：“秦人來歸僖公成風之襚。”太姒雖母，以九人故，謂之臣可也。
或問子西，孔子曰：“彼哉！彼哉！鄭公孫夏無足言者。”蓋非所問也。楚令尹子西，相昭王，楚以復國，而孔子非之，何也？昭王欲用孔子，子西知孔子之賢，而疑其不利楚國。使聖人之功不見於世，所以深疾之也。世之不知孔子者眾矣，孔子未嘗疾之，疾其知我而疑我耳。
陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾従大夫之後，不敢不告也。”君曰“告夫三子”，之三子告，不可。孔子曰“以吾従大夫之後，不敢不告也”。孔子為魯大夫，鄰國有弒君之禍，而恬不以為言，則是許之也。哀公，三桓之不足與有立也。孔子既知之矣。知而猶告，以為雖無益於今日，而君臣之義，猶有儆於後世也。子瞻曰：“哀公患三桓之逼，常欲以越伐魯而去之。以越伐魯，豈若従孔子而伐齊？既克田氏，則魯公室自張，三桓將不治而自服，此孔子之志也。”予以為不然，古之君子，將有立於世，必先擇其君。齊桓雖中主，然其所以任管仲者，世無有也，然後九合之功，可得而成。今哀公之妄，非可以望桓公也，使孔子誠克田氏而返，將誰與保其功？然則孔子之憂，顧在克齊之後，此則孔子之所不為也。
古之教人必以學，學必教之以道。道有上下。其形而上者，道也；其形而下者，器也。君子上達，知其道也；小人下達，得其器也。上達者，不私於我，不役於物。故曰：“君子學道則愛人。”下達者知義之不可犯，禮之不可過。故曰：“小人學道則易使也。”如使人而不知道，雖至於君子，有不仁者矣，小人則無所不至也。故曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
有道者不知貧富之異，貧而無怨，富而無驕，一也。然而饑寒切於身而心不動，非忘身者不能。故曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”
孔子以禮樂游於諸侯，世知其篤學而已，不知其他。犁彌謂齊景公曰：“孔丘知禮而無勇，若使萊人以兵劫魯侯，必得志焉。”衛靈公之所以待孔子者，始亦至矣，然其所以知之者，猶犁彌也，久而厭之，將傲之以其所不知，蓋問陳焉。孔子知其決不用也，故明日而行，使誠用之，雖及軍旅之事可也。
道之大，充塞天地，瞻足萬物，誠得其人而用之，無所不至也。苟非其人，道雖存，七尺之軀有不能充矣，而況其餘乎？故曰：“人能弘道，非道弘人。”
人生於欲，不知道者，未有不為欲所蔽也。故曰：“人之少也，血氣未定，戒之在色。”始學者，未可以語道也。故古之教者，必始於《周南》。《周南》、《召南》，知欲之不可已。而道之以禮，以禮濟欲。夫是以樂而不淫，始學者安焉，由是以免於蔽。子謂伯魚曰：“汝為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》其猶正牆面而立者也歟？”言欲之蔽也。
古之傳道者必以言，達者得意而忘言，則言可尚也。小人以言害意，因言以失道，則言可畏也。故曰：“予欲無言，聖人之教人亦多術矣。行止語默，無非教者。”子貢習於聽言，而未知其餘也，故曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉！四時行焉，百物生焉。”夫豈無以感而通之乎？
君子無所不學，然而不可勝志也，志必有所一而後可。志無所一，雖博猶雜學也。故曰：“博學而篤志。”將有問也，必切其極，退而思之，必自近者始。不然，疑而不信也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地，自夫婦之所能而思之，可以知聖人之所不能也。故曰：“切問而近思。”君子為此二者，雖不為仁，而仁可得也。故曰：“仁在其中矣。”
“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。”孝悌忠信、泛愛而親仁，皆其質也。有其質矣，而無學以文之者，皆未免於有過也。故曰：“好仁不好學，其蔽也愚；好智不好學，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”此六者，皆美質也，而無學以文之，則其病至此。故曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”質如孔子不知學，皆六蔽之所害，蓋無足怪也。
子曰：“三年學，不至於谷，不易得也。”谷，善也。善之成而可用，如穀苗之實而可食也。盡其心力於學，三年而不見其成功者，世無有也。
“群居終日，言不及義。”此里巷之鄙夫，直情而恣行者也。而孔子何難焉？蓋知不義之可惡，而欲以小惠徼譽於世，世必以是取之，此孔子之所難也。
衛靈公以南子自污，孔子去魯従之不疑。季桓子以女樂之故三日不朝，孔子去之如避寇讎。子瞻曰：“衛靈公未受命者，故可。季桓子已受命者，故不可。”予以為不然。孔子之世，諸侯之過如衛靈公多矣，而可盡去乎？齊人以女樂間孔子，魯君大夫既食餌矣。使孔子安而不去，則坐待其禍，無可為矣，非衛南子之比也。
