淚濕春衫袖

一、華夏世俗信仰中的“鬼月”

漢民族自古就有迎四時之氣的風俗，先秦時就有“迎秋於西郊”的記載。”鄭玄解為，“迎秋者，祭白帝白招拒於西郊之兆也”。所謂白帝即是秋神，主殺伐，為死神。漢族又有四時薦享祖先、秋嘗之祭的風俗，此俗一直傳至近代。先秦楚文化中，春秋二祭是鬼神之祭的最重要時間，迎秋、秋嘗與秋祭之俗逐漸在民間形成了七月為神鬼之月的俗信。

在漢民族傳統的陰陽五行觀念中，春夏秋冬分別是少陽、太陽、少陰、太陰。寒季是陰，暑季是陽。南是陽，北是陰。純陰之鬼與冬、寒、北之陰相對應。五行之水氣開始顯現的時間正是申，即七月。水氣，於七月開始活躍，十一月達極盛，第二年三月消亡。相應地，純陰之鬼正是在七月開始活躍，十一月達極盛，次年三月沉寂。反應在民俗上即是三大鬼節的出現：七月鬼節，十一月寒衣節，次年三月清明節。故俗語雲，“三月七月鬼旺月”。

七月，鬼如何旺的呢？

民間認為，整個七月為鬼月。初一鬼門開，十五鬼門關。此月，鬼經過春夏的沉寂，又可以出來活動，所以叫做鬼門開。民間以路邊點火、河中放燈、提供鞋子等辦法，滿足鬼出門活動的需要，以免它們連基本的需求都得不到滿足，無法出行而在原地為非作歹，當然，點燈引路等辦法更是希望野鬼能夠“遠走他鄉”。七月時，鬼門初開群鬼紛出，一時“群鬼亂竄”，由於鬼剛剛經歷一夏的墓居煎熬，飢腸轆轆，所以給餓鬼施食就成為要緊之事。由於此時鬼可以自由外出活動，祭祀祖先就可不必上墓，只要把祖先的鬼魂“接”到後代子孫的家中，祖先之靈便可飽餐祭品。

二、道教中元節

道教認為產生天地萬物的三個基本元素是天、地、水，即“三元”，三者稱“官”，即時空流動過程中的節段。天官紫微大帝賜福，誕於正月十五，稱上元節。地官清虛大帝赦罪，誕於七月十五，稱中元節。水官洞陰大帝解厄，誕於十月十五，稱下元節。我們熟悉的元宵節即上元節，或稱上元燈節。三元節時，三官下界巡遊，履行職務。它們法力無邊，中元地官清虛大帝於七月十五中元時普渡孤魂野鬼，有罪的人也可向其祈求赦罪。《修行記》雲，“中元日，地官降下，定人間善惡，道士於是夜誦經，餓節囚徒亦得解脫。”

中元節時，道教宮觀舉行“中元齋醮”，俗稱“道場”，為民眾祈福。是日殿上設“太上中元七氣赦罪洞靈清虛大帝平等應善天尊”的神位，廣陳供養。卯刻，道眾聞鼓上殿，經師們加披五彩雲鶴班衣，位列前排左右。高功頭戴五老冠，金蓮蓋頂，身披天仙法衣，手執朝簡，在鐘鼓齊鳴中拈香、宣表，稱“慶賀朝科”，便拉開了法會序幕。法會的一般安排是，除上下午唪誦《玄門功課經》外，主要是拜《玉皇宥罪錫福寶懺》。晚間唪誦《鐵罐焰口施食》，超度前羽后化的祖師，並普渡十方孤魂。

三、佛教盂蘭盆節

七月十五也是佛教盂蘭盆節。盂蘭盆，梵文Ullam-bana的音譯。“盂蘭”，倒懸的意思，倒懸形容苦厄之狀，盆是指盛供品的器皿。佛教認為供此具可解救已逝去父母、亡親的倒懸之苦。盂蘭盆即“解倒懸”之意。佛典《佛說盂蘭盆經》中記載了這麼一個故事：

釋迦牟尼的十大弟子之一目連（亦稱目鍵連），得到六通（六種智慧）后，想報答父母的養育之恩，即用道眼視察，看到已逝去的母親在餓鬼道中受苦，瘦得皮包骨頭不成人形。目連十分傷心，於是用缽盛飯，想送給母親吃，但是飯剛送到他母親手中，尚未入口即化為灰燼。目連無奈，哭著請求佛祖幫助救救他的母親。佛祖說：“你母親罪孽深重，你一人是救不了的，要靠十方僧眾的道力才行，你要在七月十五日眾僧結夏安居修行圓滿的日子裡，敬設盛大的盂蘭盆供，以百味飲食供養十方眾僧，依靠他們的感神道力，才能救出你的母親。”目連照佛祖的指點去做，他的母親真的脫離了餓鬼道。佛祖還說：“今後凡佛弟子行慈孝時，都可於七月十五日佛自恣（舒服）時，佛喜歡日，備辦百味飲食，廣設盂蘭盆供，供養眾僧，這樣做既可為在生父母添福添壽，又可為已逝的父母離開苦海，得到快樂，以報答父母的養育之恩。”

從此，在漢語系佛教地區，根據《佛說盂蘭盆經》而於每年七月十五日便舉行超度歷代宗親佛教儀式，稱為盂蘭盆法會、盂蘭盆齋、盂蘭盆供等。盂蘭盆法會有複雜的儀規，儀潤《百丈清規證義記》卷八中詳載《蘭盆儀軌摘要》，雲全卷見《蘭盆會纂》中。其中有凈壇繞經、上蘭盆供、眾僧受食諸儀節。

傳說，有個叫做目蓮的人做夢，他夢見自己去世的母親淪落在餓鬼行列中，於是，他送飯給母親，卻屢屢不行。木蓮將此事告訴佛，佛勸他供養僧眾多行善事，以解脫母親在陰間的罪孽，木蓮在七月十五這天作盂蘭盆（梵意為“解救倒懸”），於是，佛教僧眾集體為木蓮母親念經超脫，使得其母脫離了苦海。由此可見，佛教的七月十五的盂蘭盆節，有兩層涵義，一是教育人們要供養宗教僧眾，二是教育人們多做善事超脫先人罪孽，並提倡孝道。

四、鬼月、中元節與盂蘭盆節的融合

七月祀鬼之俗演變成民間的鬼節，道教文化與佛教文化起到了重要的作用。民間的鬼月俗信與此中元節、盂蘭盆節之間，在精神實質上出現了驚人的相通之處。皆是以奉親、敬養、普渡為主題，佛教盂蘭盆會、道教中元節與華夏民間文化禮俗的一致，使它們迅即得到廣泛的認同。兩者皆指向七月十五，又使民間的鬼月有了成為節日的重要時間契機。節日的確立需要確定一個固定的節期和擁有它特有的節俗，佛、道兩教一同確定了七月鬼節的固定節期，佛教盂蘭盆會、道教中元節的打醮等儀式活動又成了這一鬼節特有節俗的組成部分，同時由於道教是完全的本土宗教，“中元”這一名詞也為民間接受，成為這一節日通行的稱呼。

華夏文化與民間信仰有強大的同化作用，不論是本土的道教還是傳自印度的佛教，都在不知不覺中完成了適應本土文化的過程。佛教與道教在七月十五的儀式逐漸世俗化，與民間的鬼月俗信和風物漸漸難分難解。從此，中元節成為了一個內涵豐富、節俗豐富多彩的祭亡、祀鬼、解難、赦罪的盛大的華夏民俗節日。

五、華夏七月十五之節物風俗

七月十五，道家例行設醮為地官慶賀誕辰，同時信眾也出資設齋為祖先求冥福，請地官赦免罪過，早升天界。在中國最初舉行盂蘭盆會的是梁武帝大同四年。他在同泰寺舉辦“盂蘭盆齋”，此後此儀遂在民間普遍流傳。唐代，每年皇家以音樂、儀仗送盆到各官寺，獻供種種雜物，民間施主也到各寺獻供。唐太宗大曆元年，在宮中內道場祈建孟蘭盆會，設高祖以下七聖位。樹建巨幡，書帝名號。自太廟迎入內道場，梵樂悠揚，旌幢蔽日。百官於光頂門外迎拜導從。此後歷年如此。據《大宋僧史略》說，唐時盂蘭盆極為奢麗，往往飾之金翠。日本園仁《入唐求法巡禮行紀》卷四說，當時長安諸寺七月十五日作花蠟、花瓶、假花果樹等，備競奇妙，常例皆於殿前，廣陳供養，傾城巡寺隨喜，甚為杜觀。

到了宋代，便不是以盆供僧，為先亡得度，而是以盆施鬼了。印賣《尊勝咒》、《目連經》，又以竹竿鋟斫成三腳、高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭衣服、冥錢其上，焚之。拘肆樂人自過七夕便演《目連救母》的雜劇，直至十五日止，觀者倍增（《東京夢華錄》）。寺僧又於是日募施主錢米，為之薦亡。

七月十五日這天，民間家家祭祀祖先。在諸多祭品中，瓜是必不可少的，所以七月十五又稱瓜節。在民間的中元節俗中，放燈是最盛大的活動。河燈也叫“荷花燈”，河燈一般是以紙糊成荷花型，在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普渡水中的落水鬼和其他孤魂野鬼，為其引路。有意思的是，上元節也用燈，但於陸地，中元節則在水中。因為人為陽，鬼為陰；陸為陽，水為陰。水下神秘昏黑，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂就在那裡沉淪。所以，上元張燈是在陸地，中元張燈是在水裡。

此日還有拜懺、放焰口等活動。這一天，事先在街口村前搭起法師座和施孤台。法師座跟前供著超度地獄鬼魂的地藏王菩薩，下面供著一盤盤面制桃子、大米。施孤台上立著三塊靈牌和招魂幡。過了中午，各家各戶紛紛把全豬、全羊、雞、鴨、鵝及各式發糕、果品、瓜果等擺到施孤台上。主事者分別在每件祭品上插上一把藍、紅、綠等顏色的三角紙旗，上書“盂蘭盛會”、“甘露門開”等字樣。儀式是在一陣莊嚴肅穆的廟堂音樂中開始的。緊接著，法師敲響引鍾，帶領座下眾僧誦念各種咒語和真言。然後施食，將一盤盤面桃子和大米撒向四方，反覆三次。這種儀式叫“放焰口”。到了晚上，家家戶戶還要在自己家門口焚香，把香插在地上，越多越好，象徵著五穀豐登，這叫作“布田”。

六、盂蘭盆節在日本的流傳

盂蘭盆法會在中國還在舉辦，但民間的盂蘭盆活動已蕩然無存，中國人已經不知盂蘭盆為何物。現在談及盂蘭盆節，國人的第一反應是日本的節日。實際上這是很大的誤解。盂蘭盆節是華夏的節日，日本盂蘭盆節只不過是孑遺而已。

盂蘭盆節在飛鳥時代傳入日本，現在已成為日本僅次於元旦的盛大節日。盂蘭盆節在日本又稱"魂祭"、"燈籠節"、"佛教萬靈會"等，原是追祭祖先、祈禱冥福的日子，現已是家庭團圓、合村歡樂的節日。每到盂蘭盆節時，日本各企業均放假7-15天，人們趕回故鄉團聚。節日期見家家都設魂龕、點燃迎魂火和送魂火，祭奠祖先。現在一般在陽曆的8月13日前後迎接祖先的靈魂，和活人一起生活4天，16日以送魂火的方式把祖先的靈魂送回陰間。京都的“大文字燒”就是這個活動的頂峰。另一種歡送的形式是盂蘭盆舞，夏夜，在太鼓聲中，男女老少穿著浴衣起舞，現在已成為日本著名的觀光活動。

燒包：“鬼節”，俗稱“七月半”（有些地區為十三或十四）。俗傳去世的祖先七月初被閻王釋放半月，故有七月初接祖，七月半送祖習俗。送祖時，紙錢冥財燒得很多，以便“祖先享用”。同時，在寫有享用人姓名的紙封中裝入錢紙，祭祀時焚燒，稱“燒包”。年內過世者燒新包，多大操大辦，過世一年以上者燒老包。

[放焰口]七月十五這一天，事先在街口村前搭起法師座和施孤台。法師座跟前供著超度“地獄”鬼魂的地藏王菩薩，下面供著一盤盤面制桃子、大米。施孤台上立著三塊靈牌和招魂幡。過了中午，各家各戶紛紛把全豬、全羊、雞、鴨、鵝及各式發糕、果品、瓜果等擺到施孤台上。主事者分別在每件祭品上插上一把藍、紅、綠等顏色的三角紙旗，上書“盂蘭盛會”、“甘露門開”等字樣。儀式是在一陣莊嚴肅穆的廟堂音樂中開始的。緊接著，法師敲響引鍾，帶領座下眾僧誦念各種咒語和真言。然後施食，將一盤盤面桃子和大米撒向四方，反覆三次。這種儀式叫“放焰口”。

[普渡拜拜]七月十五日下午，大家便開始準備黃昏的大拜拜。祭壇上各種牲禮及水果擺上幾百盤，殺豬幾十條甚或百多條，米穀整卡車，魚山、內山聳立著，極盡鋪張能事，與“做醮”相同。另請和尚或道士登壇作法誦經，引渡孤魂野鬼，回歸天地，有時也上演鍾旭道捉鬼等民間戲曲。孟蘭盆法會：七月十五日是佛教所謂的結夏安居修行的最後一日，法善充滿。在這一天的法會中，和尚誦經，盆羅百味，供養僧眾，功德無量。

[搶孤]在普度的廣場上搭起高丈余的檯子，上面放滿各式各樣的供品。普度完畢，主持人一聲令下，大家就蜂擁而上搶奪，因為沒有秩序易造成傷亡，所以清朝下令停辦。民國八十一年宜蘭頭城再度舉辦此活動，仍延襲舊制，架高近四層樓的棚子，上放置十三盞食物和純金牌。參加的隊伍以每五人一組，每隊各據一根柱子，待主辦者一下令，選手便奮不顧身望往上攀爬。由於有遊戲規則所以沒有混亂的場面，是一項值得提倡的民俗體育。搶孤由來：因為七月普度鬼魂群集，為了怕它們流連忘返，所以有人發明此活動。據說當鬼魂看到一群比自己還要兇猛搶奪祭品的人時，會被嚇得逃開。

盂蘭盆會是漢語系佛教地區根據《佛說盂蘭盆經》而舉行的超度歷代宗親的法會。所謂盂蘭盆，據唐·宗密的《佛說盂蘭盆經疏》所說∶“盂蘭是西域之語，此雲倒懸；盆乃東夏之音，仍為救器。若隨方俗，應曰救倒懸盆”。法會的形成淵源於這部八百餘字的佛經，經中說∶目連以天眼通見其亡母生餓鬼道，受苦而不得救拔，因而馳往白佛。佛為說救濟之法，就是於七月十五日眾僧自恣時，為七世父母及現在父母在厄難中者，集百味飯食安盂蘭盆中，供養十方自恣僧。七世父母得離餓鬼之苦，生人、天中，享受福樂。這就是盂蘭盆會的緣起。

盂蘭盆會一般都是在農曆七月十五日中元節這天舉行。其主要儀式由凈壇繞經、上蘭盆供、眾僧受食三部分組成。在正式儀式開始前，須先建立佛壇（特稱“中元壇”）、普施壇、孤魂壇等三壇。其中，佛壇上設有佛像及導師使用的如意尺（戒尺）等，普施壇上放置多種供品，孤魂壇上設有若干靈位牌。

根據清儀潤所著的《百丈叢林清規證義記》卷八《蘭盆儀軌摘要》記載，整個盂蘭盆會的儀式是這樣的：

首先是凈壇繞經，即繞誦《盂蘭盆經》。先由住持主持繞壇、誦經、灑凈儀式，大眾隨行繞行，口誦《盂蘭盆經》三遍；然後，大眾依照早晚課誦時的位置跪下，隨住持念祝詞，祝願一切冤親同得超度；祝詞完畢，大眾起立，聽維那念誦佛名，隨磬聲行跪拜禮。跪拜完畢后解散。

第二項內容是上蘭盆供。僧眾重新入壇，禮佛三拜后，住持拈香，維那舉“獻供贊”，大眾同唱。然後，再次反覆讀誦經文，並說明盆供的目的，表明自己的心跡，並不時伴行禮佛跪拜禮。最後念誦一段迴向詞，上蘭盆供儀式結束。

最後一項儀式是眾僧受食。上供完畢，悅眾將檀越（信徒）所布施之物集中在一起，不論是來客還是本寺僧人，一律平等分配。接受分配物后，集體念誦一段祝禱詞，然後各自捧缽回寮。整個盂蘭盆會儀式結束。

這套盂蘭盆會儀式較為複雜，因而真正照此實行者不多。倒是民間的以薦亡度鬼為主要目的的一套盆供儀式更為流行。民間的這套儀式是：

預先設立三壇，到了七月十五日那天清晨，由六位僧人組成的行法小組，在一片嗩吶合奏聲中，粉墨登場，走在隊伍前列的手持鈴鐸的是“導師”，緊隨其後的是手執大鼓、木魚、鐺子、鉿子、小手鼓的五位僧人。他們的程序是先凈壇后開壇。首先，要“演凈”，即面向佛壇念誦《大悲咒》、《十小咒》、《心經》等，再念用好紙寫好的文疏，祈求佛菩薩慈悲下界指導；其次，行“引魂”儀式，讀誦用黃紙寫好的疏文，招引鬼魂入壇，讀誦疏文後，念誦《心經》、《往生咒》、“三真言”；最後，由主辦盂蘭盆會的功德主在法會的“榜文”上用硃筆一點，預示著開壇完畢。

開壇后的儀程是拜懺，大多依照《慈悲水懺》的儀禮進行。拜懺活動分為三個階段，時間較長，其間還得穿插進行上供與齋僧活動。

普施儀式在晚上舉行，主要是施放焰口。焰口結束后，要放河燈、燒法船、燒靈房，在一片火光閃爍中，法會圓滿結束。河燈照亮了水中鬼魂暗淡的心靈，法船將他們統統渡往了充滿歡樂的彼岸世界；靈房則提供了亡靈世界所必須的廣廈和別墅。盂蘭盆會的所有目的，在這一刻得到了完整的體現。

編輯本段|回到頂部節日其他盂蘭盆節是在日本僅次於元旦的盛大活動，原來是佛教的法式。盂蘭盆是“Ullabana”的音譯略詞，本意是“倒懸之苦”，為了拯救這個苦難而進行的法式。據“盂蘭盆經”的解釋，說是目連尊者為了拯救陷入餓鬼道的母親，按照佛教的教義，在7月15日（陰曆），供奉各種食品為供品，以這個法式救出了母親。

這個活動在很古以前在印度和中國盛行，在日本則從飛鳥時代開始進行。後來傳播得很廣泛。家家都設魂龕、點燃迎魂火和送魂火，成為祭奠祖先的日本特有的活動。現在是在陽曆的8月13日前後迎接祖先的靈魂，和活人一起生活4天，16日以送魂火的方式把祖先的靈魂送回陰間。京都的“大文字燒”就是這個活動的頂峰吧。

在日本，離開自己的故鄉到外地工作的人很多，所以利用這個時段回老家團聚。可以說這是祖先和活著的人一起聚會，也不算過分吧。從中國的風俗來看，好像是把清明和春節一起過一樣。因為城市裡的人都回到鄉下去，被稱作“民族大移動”，這時大城市東京等地有一段時間顯得很冷清呢。

盂蘭盆節少不了的是盂蘭盆舞。這本來是表達了離開地獄的人們的喜悅，現在已經變成了具有各地特徵的民間舞蹈了。在夏天的夜晚，合著大鼓的鼓聲，全村的人圍成大圓圈跳舞，是這個時期在日本各地都能夠見得到的風景畫。

過了盂蘭盆節，漸漸進入秋天，該是颱風襲來的季節了。

盂蘭盆節原本是佛教徒為了追薦祖先舉行的一種佛教儀式，由於合乎中國追先悼遠的習俗，所以在民間廣泛流傳。傳說釋尊有個叫目連尊者的弟子，神通廣大，能看到死者的靈魂。當他看到死去的母親墮落於“餓鬼道”中，受飢餓與倒懸之苦時，為了解救母親，目連求教於佛，佛教於七月十五日作盂蘭盆以救其母。後人為了死去的親人免遭落地獄和飢餓之苦，同日照此仿行，設齋供祭品，請法師僧人誦經念佛等等。

據說盂蘭盆的習俗是在1400-1500年前傳入日本的，在日本叫“盂蘭盆會”。我周圍的人們常常問我：“中國是不是也有盂蘭盆會？”。在他們看來日本許多文化淵源於中國，那麼中國也可能有同樣的節日。

現在盂蘭盆節已經成為日本特有的祭奠祖先、祈禱冥福的節日，有其獨自的特點。一般在陽曆的8月13日傍晚，在佛坦或靈棚前掛上盆提燈（盂蘭盆節時超市裡賣的一種白或乳白色的紙燈籠），在大門口點燃叫作“迎魂火”的麻稈兒，迎接祖先靈魂的回歸，與活人一起生活4天，16日將先祖的靈魂託付與“水燈”（多為白色的蠟燭紙燈），放置於附近的河面上，送祖先的靈魂回陰間。而在京都這天的傍晚，在半山坡上點燃“大“字樣的篝火，為祖先的靈魂送行，這就是有名的“大文字”祭祀活動。

每到盂蘭盆節，日本各企業均放假7~10天，今年休假是8月12-20日之間。這期間飛機電車爆滿，沿高速公路行駛的汽車行列可長達幾十公里，人們離開喧囂的城市趕回故鄉，因此有“民族大移動”之說。盂蘭盆節除了家家戶戶掃墓，祭祀先祖外，更重要的是它已成為合家團圓、舉國歡樂的節日。白天人們帶著鮮花，香典，供品去墓地祭奠祖先，夜晚有跳盂蘭盆舞等活動，於是，當夕陽西落之後，公園，街道或村莊里寬闊些的場所，便張燈結綵，身著“悠卡踏”（夏季和服）的男女老幼會聚而來，大家合著笛聲鼓點，圍成大圓圈跳起盂蘭盆舞，跳累了，就找個空地坐下，邊喝著飲料啤酒，或吃著小吃，與親朋近鄰聊天。孩子們歡快地在人群中嬉笑追逐，隨大人一起跳舞或點放花火。。。。。，一直狂歡到深夜。也有些家庭不願湊熱鬧，就帶領全家老少來到海邊，搭起帳篷，支起燒烤爐，乘著涼爽的海風乾杯。然後，躺在鬆軟的沙灘上，仰望著星星月亮，相互詢問著，伴著輕輕的海浪聲入睡。也有的人約戀人，朋友或和家人，參加河邊湖旁舉辦的焰火大會，早到的人佔一席之地，3-5成群的湊在一起說笑著，有人帶來的愛犬也搖頭晃尾的圍著家人，等待焰花開放，有些人將車停在會場附近田野的小路旁，這時正值稻子抽穗之季，四周散發著泥土的氣息和稻草的芳香。車井然有序地排列著，被黑暗包圍著，不遠處淡淡的螢火，三三兩兩地飄著，一會兒消失了，一會兒又在另一處出現。寂靜中，大概是蟋蟀，金鈴子的鳴叫聲吧，清脆悅耳，此起彼伏，伴著清風傳至人們的耳際，有時會突然傳來小孩子稚嫩的聲音：媽媽我要撒尿！這聲音清晰地傳向四方，於是，周圍又傳來人們輕輕的笑聲。。。。。，夜晚的田園風光別有一番情趣。隨著焰火炮聲的開始，寂靜才被打破，人們忘情地凝望著一朵朵焰花，歡呼起來：太美了！色彩繽紛的焰花倒映在水面上，如同五顏六色的花朵在天上水中同時綻放。

盂蘭盆節是繼元旦的“正月”（相當中國的春節），5月的“黃金周”之後的第三次，也是一年中最後的長假。有些人藉此機會往日本國內或海外旅遊，飽覽自然風光，享受陽光浴，森林浴，海水浴，溫泉浴，或去度假村打高爾夫球，或享受美味佳肴。。。。。，也有些學者，鑽進實驗室或閉門謝客，想趁長假作出更多的結果或寫篇論文之類的，但也有些人，想好好休息，養精蓄銳，乾脆哪兒也不去。總之，人人都在它來臨前設想著：“我該怎樣度過呢？”

每逢這樣的節日，人口減少又老齡化的中小城鎮，村莊，突然熱鬧了起來，道路上車多了，奔跑的車裡，來自全國四面八方的地域。超市的人多了，食品的價格也隨之上漲，餐館，旅店不事先預約，臨時去是沒有空位的。這樣的節日促進個人消費，帶動經濟的發展，為不景氣的日本增添了幾分生機。