茶道精神

華茶藝業聯誼

『靜、』華茶藝業協精。華茶藝業聯誼茶藝推廣鋒，則各據據，推廣茶藝化；合則統籌規劃，匯辦，展茶藝，功甚偉。惜該今尚未擬統精，故仍草創精探討依據，華茶藝業聯誼，二冊言『靜』、『』營構念，社眾訴求，引導眾清凈桃源，茶室營構念退居，屬創始茶藝化，顯。

華茶藝協

『清、敬、怡、真』是中華民國茶藝協會的精神，發表於民國七十三年十二月會員大會，據該會理事長吳振鐸釋義如下：『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均□有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。『怡』據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。

陸羽茶藝中心

陸羽茶藝中心茶思想是林荊南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德，潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容器度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，所用的器具，都必須美觀，而且調和，從潔身、正心，至於環境、器具，務必合於秩序，治茶時必須從容中矩，連而貫之，充分顥示幽雅的律美，造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑論茶德。『健康』茶為健康飲料，其有益於人身健康是毫無疑意的。推廣飲料，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，見到全體人類健康，茶就有『修、齊、治、平』的同等奧義。『養性』茶人必須順茶性，從清趣中培養靈源，滌除積垢，還其本來性善。『明倫』茶之功用，是敦睦人際關係的津梁。今舉茶為天倫飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。

高雄市茶藝協會

『中庸、儉德、養氣、品味』。高雄市茶藝協會七十四年元月十九日，理事長葉榮裕的大會頌文，該會精神如下：『茶道中庸化』思想的一貫，動作的適中，致中和，允執厥中，不偏不倚，無過與不及，也就是如何在遲速之間把握中庸之道。『茶道主性儉』陸羽在茶經上說：『茶之性儉。』又說：『茶，行優而有儉德者飲之甚宜。』易經卦文：『君子以儉德避難，不可以祿榮之。』…。我茶道中人率先戒絕奢侈，揚棄華服美飾，自力更生，勤儉建國。則儉能養廉，儉能建國，其理自明矣。『茶道貴養氣』際茲文明行將被人慾淹沒之時，吾輩心智更應受茶之滌清，而振奮正剛正大的浩然氣，以中華民族禮義廉恥的道統，來作中流砥柱，則中興有望，復國可期。『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善飲之餘，當能啜苦咽甘，轉移風氣，振奮人心，勵志報國。

與佛教的最初關係是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和制茶技術的進步。進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處：

其一：佛教以“四諦”為總綱，“苦、集、滅、道”。以“苦”為首，如：生苦、老苦、病苦等等均以參禪來看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、陰中之陰、最能降火、火為百病、火降則上清矣”。從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可產生諸多聯想，有助於修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦”。

其二：佛教主靜。佛教坐禪時的五調（調心、調身、調食、調息、調睡眠）以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從“靜”中創出來的。茶道講究“和靜怡真”，把靜作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。

其三：“凡”茶道的本質確實是從微不足道的日常瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧妙和人生的哲理。然而“禪”也正是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

其四：“放”人生在世，一切苦惱都是因為“放不下”，佛法說修行必需放下一切方可能入道，否則徒勞無益。修習佛教強調“放”，品茶也強調“放”。

日本的茶道雖然源於中國，但在大和民族獨特的環境下，它與宗教、哲學、倫理、美學自然地融為一體，成為日本一門綜合性的文化藝術活動。茶道精神可濃縮為四個字“和、敬、清、寂”。這是十六世紀末，千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來的。“和”指的是和諧、和悅；“敬”指的是純潔、誠實，主客間互敬互愛；“清”和“寂”則是指茶室內外清靜、典雅的環境和氛圍。茶道中的茶又稱為“WABI茶”，WABI的意思是閑寂、恬靜，它已成為日本人欣賞美的意識。這種美意識的產生有其社會歷史原因和思想根源：平安末期至鎌倉時代，日本社會動蕩，原占統治地位的貴族失勢，新興的武士階級走上政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此很多貴族隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活。

到了室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭日趨激烈，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“WABI”的心態，在郊外或僻靜的地方過上隱居的生活，享受古樸的田園生活樂趣，尋求心靈上的安逸，以“恬靜、閑寂”為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進茶道中來，使“清寂”之美得以廣泛的傳播。

茶道的目的不是為了飲茶止渴，也不是為了鑒別茶質的優劣。而是通過複雜的程序和儀式，達到追求幽靜，陶冶情操，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親所說：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現日本人日常生活文化的規範和理想。”日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲瓏的設計風格，茶室壁上掛著古樸的書畫，室內插有鮮花，顯得高雅幽靜。幾張乾淨的“榻榻米”上除了放上茶道中必需的幾件茶具以外，不會放入任何一件多餘的東西。這一切都為了顯出樸素、清寂之美。在整個茶會操作過程中，茶人與茶客，茶客與茶客之間很少交流，只用眼睛和心去體會茶道的真正精神----清靜典雅、樸素簡潔、優雅無華。