唯識無境

意謂唯有識而無外在之對象，系唯識學派之根本學說。Vijn~apti 為由vi-jn~a^（知）之‘催起相’語基 vijn~apaya 衍生之語，系唯識學派之術語，指識之顯現。唯識二十論記以‘唯’即是否定外境，故‘唯識’一語意謂無境。蓋識之顯現乃阿賴耶識由無始以來分別薰習所致，由此顯現所取之外境與能取之我，故大乘莊嚴經論求法品述及唯心者有二種顯現，即所取與能取之顯現。又攝大乘論本所知相分說依他起相為十一識，然皆不過是阿賴耶識所顯現，並無實在之外境與認識外境之主觀。是故，三界諸法皆唯識，離識並無實在之外境。即世界一切現象皆為內心所變現，心外無獨立之客觀存在。成唯識論卷一載，外境隨緣而施設，故非有如識，內識必依因緣生，故非無如境，即指諸法隨人之情識設置而非實有，所緣之境，唯識所現，諸法皆不離心。

自唯識現觀之次第而言，首於暖、頂之位了知唯有識而無外境；其次，於世第一法位亦了斷識之判別作用，於見道通達無所判別會得之法界。又由攝大乘論本卷中論述四種理由，可了解一切識為無境之理：(一)成就相違識相智，如餓鬼、傍生及諸天、人同於一事，所見有種種差別故。(二)成就無所緣識現可得智，如於過去、未來、夢、影像有所得故。(三)成就應離功用無顛倒智，若有境，於其中能緣義，識無顛倒，不由用功即得真實智故。(四)成就三種勝智隨轉妙智，此三種即：(1)得心自在一切菩薩、得靜慮者，隨勝解力諸境顯現。(2)得奢摩他、修法觀者，唯作意諸境顯現。(3)已得無分別智者，無分別智現前時，一切諸境皆不顯現。

此外，唯識學派歸納‘有外境論’為三種，而加以批判，據玄奘譯之觀所緣緣論載，第一宗說諸極微為境；對此，極微為實體，故為生識之因，然識無極微之形相，故極微非境。第二宗說諸極微之和合為境；對此，識上雖有極微和合之形相，然和合者並無實體，不能成為識之生因，因此和合為境不成立。第三宗說諸極微之和集為實體且有粗（粗）大相，可成為識之境；對此，若和集有實體，則一一析除其構成部分，應現同一相狀，但如瓶則非然，故和集非實體。以上批判三宗，否定有外境論，而確立唯識無境之理。[攝大乘論、成唯識論、辯中邊論、唯識二十論、唯識三十論頌、印度哲學研究卷六（宇井伯壽）、中邊分別論釋疏譯註（山口益）]