乾屎橛

1. 即廁籌。大便后擦拭屁屁的小竹木片。

2. 比喻令人厭惡的事物或固執的人。

3. 佛家比喻至穢至賤之物。

《景德傳燈錄·義玄禪師》：“時有僧問：‘如何是無位真人？’師便打，云：‘無位真人是什麼乾屎撅！’”

《朱子語類》卷七：“今之禪家多是‘麻三斤’‘乾屎橛’之說，謂不落窠臼，不墮理路。”

禪宗是佛教的一大宗派，鼻祖就是靈山會上“拈花微笑”，得如來“正法眼藏”的迦葉尊者。禪宗主張“教外別傳、不立文字、見性成佛、直指人心”。因而，禪宗的教育形式便不拘一格，頗具特色。如“德山棒”、“臨濟喝”、“雲門餅”、“趙州茶”。禪宗認為“言語道斷，心思路絕”，真正的佛法是“不可說”的。所謂“不可以身相得見如來”，只能靠自己去修、去證。否則，以為什麼什麼就是“法”，就著相了，是心外求法、身外求法，屬於南轅北轍。所以，禪師教育弟子，亦只是隨機點化，不可能有法”傳給他。這就像世間的教學一樣，“傳道、授業”，老師的任務是把學習方法給學生們講明白，真正學到知識，有所成就，還是靠自己像做題一樣地去求證，也就是人們常說的“師傅領進門，修行靠個人”的道理。如果自身不努力，老師再高明也沒用。然而現實中，偏偏有那麼一班人，把希望全放在老師身上，以為老師有“法”，天天纏著問個沒完。所以，大禪師們只好隨機應變，用種種五花八門的說教，幫助弟子們打消不正確的想法和念頭。因此，便留下許多為後人津津樂道的禪門公案（典故）。其中，最讓人覺得匪夷所思的一個，就是“佛是乾屎橛”。 《景德傳燈錄·臨濟義玄禪師》載：僧人問臨濟義玄：“如果是無位真人？”，玄便打，道：“無位真人是什麼乾屎橛？”；又，《五燈會元》：僧問雲門問偃：“如何是佛？”，文偃答：“乾屎橛”；又如：僧問歸省：“如何是清凈法身？”答：“廁坑頭籌子”，等等。其中的乾屎橛、廁頭籌子（廁籌），均為印度民間便后拭糞之物，無位真人、佛、清凈法身，都是佛門尊稱。那麼何以要把本來是風馬牛不相及的概念扯到一起，甚至把佛和污穢的東西相提並論，不怕犯慢佛、慢法的罪名嗎？其實，在禪宗看來，這是沒有什麼關係的。它的真實作用，僅是借這麼一個話頭，來打破參問者的妄想執著，使其恍然有悟罷了。在佛教看來，妄想執著是生死煩惱的根本，學佛的目的就是要去掉它，可是盲目地追求一種其實是“了不可得”的“法”，恰恰又落在妄想執著的圈套里了，這就是上述參禪者的通病。禪師所做目的，就是把你從那個圈套中拉出來。試想，一個帶著滿腦子疑惑的小和尚，向他的老師虔誠地問：老師啊，您告訴我，什麼是佛？老師眼珠子一瞪：乾屎橛！小和尚還不立馬暈菜？什麼是佛，什麼是法？腦子裡一片空白，那一念間的清凈就是嘛。據說，通過類似的點化，很多人當時就悟道了。當然，繼續糊塗的更是大有人在，個人悟性、機緣不同的緣故，禪師的教學方法本沒有錯。現實中，有的人學習不好罵老師，其實除了少數老師有問題外，大多是因為學生不正確的學習態度自己造成的結果，還是妄想執著，什麼事都指望從老師那裡拿來。歷史上，信仰佛教的人數不勝數，連皇帝也有很多，比如梁武帝和李後主，但他們都成就了嗎？不好說，書本也沒有記載他們被誰印證過。梁武帝一生敬佛、禮佛，建寺廟無數，供養三寶，可是到頭來“南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中“，全都在逝去光陰里湮沒了。比他更虔誠的李後主，《南唐書·浮屠傳》上說，拜佛磕頭，腦門子都碰出包來，又親自為僧侶“御制”廁籌，做好了，還要放在臉頰上試試，看有否芒刺，那個態度，簡直是無以復加、古今少見吧？然而，他又如何，不也像自己一首詞中所描述的那樣“恰似一江春水向東流”，什麼也沒有留下，什麼也沒有得到。