義烏腔

繼我國明初四大聲腔（餘姚腔、海鹽腔、弋陽腔、崑山腔）的義烏腔，頗受戲曲理論家的關注，紅極一時。

明清以來，金華一帶是鹽、絲入贛和漆、瓷入浙的商業貿易地區，加之物產豐饒，故歷來是各種戲曲爭勝斗奇之地。明中葉流行的義烏腔形成於金華府（治今浙江金華）屬義烏縣。明末的高腔、崑腔，清初的亂彈腔，清中葉的徽戲，均曾在金華流行。

義烏腔之名，首先出現在明戲曲理論家、作家王驥德的《曲律》里：“數十年來，又有弋陽、義烏、青陽、徽州、樂平諸腔之出……”明朝戲曲音樂家沈寵綏在《度曲須知》中談到明代萬曆年間“腔則有海鹽、義烏、弋陽、青陽、徽、樂平之出”。由此可見，在明末，義烏腔仍與海鹽、弋陽諸腔同為當時影響較大的戲曲聲腔。

清代戲曲理論家徐大椿於《樂府傳聲》中稱：“南曲之異，則有海鹽、義烏、弋陽、四平、樂平、太平等腔……”《辭海》“高腔”條說：“義烏腔等也對高腔的系統形成起了一定的作用。”

義烏腔的形成有兩種說法，一說來自海鹽腔，一說源自弋陽腔。不過比較統一的說法是，義烏腔是海鹽腔流入義烏后，充實了義烏地方音樂衍變而成。同樣，隨著經濟、文化的發展，義烏腔又流入到衢州及婺城等地，衍變成各具地方特色的西安高腔、西吳高腔和候陽高腔，成了婺劇的奠基聲腔（劇種）。可以說，婺劇中的高腔聲腔是義烏腔的延續和發展。多年研究義烏戲曲的賈祥龍說，在這裡面，東陽候陽高腔是最嫡親的。

義烏腔在史書上雖然有諸多記載，但都是只有其名，不見其實。尤其清代咸豐后的130多年來，簡直連義烏腔的名字也難得聽到。那麼，義烏腔是“黃梅未熟青梅落”，中途夭折，還是“好筍出在籬笆外”，新枝發在外了呢？研究戲曲50多年的東陽文化館退休幹部陳崇仁認為，東陽的候陽高腔等，應當是屬於義烏腔的遺音逸響。首先，在劇目劇本上，從傳統的十八本大戲來看，候陽與西吳相同的有《白兔記》等10多本，候陽與松陽相同的有《黃金印》等13本。候陽、西吳、松陽三腔劇目如此雷同，很可能是義烏腔新枝勃發，各競其秀的跡象。

其次，候陽、西吳、松陽三腔所沿襲的文學腳本，無論結構、形式，都與南戲的表現特點脈絡相承。義烏腔名垂史冊，其一時聲勢之盛可想而知。

第三，在音樂唱腔上，候陽、西吳、松陽三個高腔非常類似，這絕非偶然的巧合，而是三腔同出一源的跡象。

義烏腔在歷史上為什麼只見其名，不見其實？陳崇仁認為，這主要是因為義烏腔是種文辭俚俗、格律粗疏、流傳民間，“罕為士大夫所留意”的戲曲，因此，文人對它“聞而惡之”、“趨而避之”，不入文人之筆。但是，這種草根出身的民間戲曲，卻深受草根百姓的喜愛，當它發展到蔚然成風、聲震劇壇時，不得不引起戲家的矚目，並在著作中添上必要的一筆。“想當年，工六五六尺仩；看今朝，紅綠紫綠橙白黃。”這是清代光緒年間東陽郭宅香案殿萬年台上的戲聯。這戲聯乍看上聯是聲譜，下聯是色譜。可是據陳崇仁推測，這戲聯可以翻譯為：想當年，工六五六吹“烏傷”；看今朝，紅綠紫綠盛“皮黃”。該“烏傷”，即“義烏腔”。從中也可看出，當時義烏腔衰落，皮簧戲盛行。

不過，這隻能是一種線索罷了。真正的義烏腔是如何的，我們如今已很難再現。賈祥龍說，陳崇仁曾多次寫信讓他設法搶救義烏腔，但是一方面他沒有那麼多時間精力，另一方面，義烏腔早已失傳，其劇目、音樂及表演特色已無從查考。現在研究義烏腔，已經找不到一點文字資料，也沒有發現傳人，難度非常大。“所幸，如今，東陽候陽高腔已經綻放新枝，‘義烏腔’的千古絕響，我們還可以從候陽高腔中去慢慢領悟。”