格物論
格物論
宋明理學家對宇宙與人生作哲學關照時，他們的焦點是人的倫理與道德性存在，而不是脫離於在他們看來是人之為人的規定性之外的事物，他們的認識論嚴格說來是道德的認識論，而不是對宇宙萬物特別是自然對象作冷靜觀察和探究的認識論。“涵養須用敬，進學則在致知”（《遺書》卷十八）兩句，可以看做是對道學道德認識論觀點的集中概括。它一方面要求以“居敬”、“存誠”的工夫涵養道德認識主體，另一方面則強調通過“致知格物”的手段去獲取對於道德天理的認識。最後的目標是達到“豁然貫通”的“合內外之理”的境界，獲得關於儒家倫理絕對性的認識，從而把道德認識主體引向道德實踐的自願自覺。這個道德認識論的工夫，也就是格物窮理的工夫，它是道德修養的認識論前提。
目錄
（一）格物
對於道德修養的過程，朱子十分強調《大學》中“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的次序，而在為學宗旨上又都重視對於儒家倫理的認知，故而“格物致知”的理論在其體系中具有十分重要的地位。按朱子的看法，《大學》本文提出的八條目中，對於“誠意”以下各章都有說明，惟獨對於“格物致知”未作解釋。朱子認為此處乃系闕文，於是根據“程子之意”和自己的理解，為其作了《補傳》，這個補傳可以看做是朱子對於格物致知的概括總結，也還可以看作是理學中道學一系思想進路的總結。今錄原文如下：
“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一時豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”
“格物”的概念，朱子的解釋同程子一致，都是指“格物窮理”。格物也就是“至”物，與事物直接接觸而窮究其中之理，“窮”理是格物的目的，“格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已矣”（《遺書》卷二十五）。面對不可勝數的天地萬物，既要看到一草一木、一昆蟲之微，“亦各有理”，窮理必然有其“積習”階段。若不“理會”這一草一木，也就缺了這一草一木的道理。但是，如果醉心於具體的草木器用而望有所收穫，朱子強調，這就如同炒沙而欲成飯一樣，完全是徒勞。格物之要，在於就待人接物的具體人事中，體認其中蘊含的“所當然之則”與“所以然之故”。
在這裡，理一分殊的本體論架構，為實現這種超越提供了可能。因為不同事物之理都有著共性，一件事物如果能認識透，其他則可以類推：“格物非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。”（《大學或問》卷二）例如，就像孔子所說的，在家能夠盡考，出門自然會忠君，事兄自然能悌。如此的類推，正是從理一出發的。故而，從“人心之靈，莫不有知”；“天下之物，莫不有理”的前提出發，通過“即物窮理”的工夫，輔之以“用力之久”的長期積累，經過“豁然貫通”的飛躍，最終達到“致知”的目的。
（二）致知
格物是致知的基礎，致知是格物的目的和深化。“致”有推致和窮盡兩重意義。朱子分別二者時說，“一事上窮盡”屬於格物，“其他可以類推”則歸於致知。格物要求的是認識的深度，致知則講的是認識的廣度。在此意義上，致知是格物的後續的工夫。知之對象，則是內在於人心的天賦，即道德天理，故“致知乃本心之知” （《朱子語類》卷十五），也就是張載所說的“不假聞見”的“德性之知”。人之不知只是被物慾蒙蔽，格物的任務也就不是從外物獲得知識，而是如同把“昏翳”的鏡子磨而復明一樣，打通物慾對本心的蒙蔽，實現本心之理與外物的相互映照而無處不明。朱子稱這一過程為“合內外之理”，它標誌著格物致知認識活動的最後完成。
（三）誠意正心
