與孟尚書書
與孟尚書書
《與孟尚書書》，作者為唐代古文運動的倡導者韓愈，寫於公元820年(元和十五年)冬移任袁州刺史之時。孟尚書，名簡，字幾道，嗜佛，嘗譯佛經。本文說理透徹，辯駁有力，清人張裕釗評此文“渾浩變化，千轉百折，而勢愈勁，其雄肆之氣，奇傑之辭，並臻上境”。本文有利的駁斥了佛徒所編造的韓文忠公晚年“信佛”的謊言，是佛徒傳教多以妄語，不可輕信的明證。
愈白：行官自南回，過吉州，得吾兄二十四日手書數番，忻悚兼至，未審入秋來眠食何似，伏惟萬福！
來示云：有人傳愈近少信奉釋氏，此傳之者妄也。潮州時，有一老僧號大顛，頗聰明，識道理，遠地無可與語者，故自山召至州郭，留十數日。實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙，以為難得，因與來往。及祭神至海上，遂造其廬。及來袁州，留衣服為別。乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。孔子云：“某之禱久矣。”凡君子行己立身，自有法度，聖賢事業，具在方策，可效可師。仰不愧天，俯不愧人，內不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類至。何有去聖人之道，舍先王之法，而從夷狄之教，以求福利也？《詩》不云乎“愷悌君子，求福不回”。《傳》又曰：“不為威惕，不為利疚。”假如釋氏能與人為禍祟，非守道君子之所懼也，況萬萬無此理。且彼佛者果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈。天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆作威福於其間哉？進退無所據，而信奉之，亦且惑矣。
且愈不助釋氏而排之者，其亦有說。孟子云：“今天下不之楊則之墨，楊墨交亂，而聖賢之道不明，則三綱淪而九法斁，禮樂崩而夷狄橫，幾何其不為禽獸也！”故曰：“能言距楊墨者，皆聖人之徒也。”揚子云云：“古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。”夫楊墨行，正道廢，且將數百年，以至於秦，卒滅先王之法，燒除其經，坑殺學士，天下遂大亂。及秦滅，漢興且百年，尚未知修明先王之道；其後始除挾書之律，稍求亡書，招學士，經雖少得，尚皆殘缺，十亡二三。故學士多老死，新者不見全經，不能盡知先王之事，各以所見為守，分離乖隔，不合不公，二帝三王群聖人之道，於是大壞。后之學者，無所尋逐，以至於今泯泯也，其禍出於楊墨肆行而莫之禁故也。孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補？然賴其言，而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也？然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。
漢氏以來，群儒區區修補，百孔千瘡，隨亂隨失，其危如一髮引千鈞，綿綿延延，浸以微滅。於是時也，而倡釋老於其間，鼓天下之眾而從之。嗚呼，其亦不仁甚矣！釋老之害過於楊墨，韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未亡之前，而韓愈乃欲全之於已壞之後。嗚呼！其亦不量其力，且見其身之危，莫之救以死也。雖然，使其道由愈而粗傳，雖滅死萬萬無恨！天地鬼神，臨之在上，質之在旁，又安得因一摧折，自毀其道，以從於邪也！
籍、湜輩雖屢指教，不知果能不叛去否？辱吾兄眷厚而不獲承命，惟增慚懼，死罪死罪！愈再拜。
幾道兄：
我由潮州調任袁州，路過吉州時，收到你二十四日的親筆信，不勝驚喜之至。不知道你入秋以來起居飲食可好，謹致最誠摯的祝福。
你信上說，有人傳言我近來有點相信佛教了，這是傳言人的不實之辭。緣起是這樣的：我在潮州時，有一位老僧，號為大顛，非常聰明，頗識佛理。荒遠之地沒有多少可以深談的人物，我就把他請到州府，留了十幾天。此人實能在一身袈裟之下自存義理，不因為日常念經誦佛而擾亂心性。同他交談，雖然不能完全投合，關鍵還在於自己胸中沒有芥蒂阻礙。我覺得這樣的人很難得，所以同他來往。後來因為祭神到海上去，路過他廟廬時進去拜訪過一次，來袁州前，留了一襲衣服作為紀念。這是人之常情，不能因此說我崇拜佛法、信奉釋氏、祈求福田而播種利益啊！
孔子說：“丘之禱久矣（我孔丘的禱告已經很久了――我的行為向來符合神明，不必臨事抱佛腳）。”凡稱得上君子的，他的為人處世自有一定的原則。聖賢從事的大業都將載入史冊，使後人師法，遵為楷模。仰不愧天，俯不愧人，內不愧心。積善之人必有餘慶，積惡之人必有餘殃。怎麼會有舍卻聖人之道和先王之法，而信奉外邦的說教來求取福利的道理呢？《詩經》不是說過嗎，“愷悌君子，求福不回（和易近人的君子，求福不違背正道）。”《左傳》也說，“不為威惕，不為利疚（不因威脅而恐懼，不因利祿而愧疚）。”假如佛祖能夠降給災禍，不是謹守道德的君子所要害怕的，更何況萬萬沒有這樣的道理。而且，“佛”到底是什麼樣的人呢？他的行為象一個君子呢，還是象一個小人呢？如果是一個君子，絕對不會盲目降禍給守道的人；如果是小人，他的身體已經死了，他的魂魄也不會靈驗。天地各路神祇，昭然布列，莊嚴公正，又怎能允許這些鬼魂任意胡為，在天地之間作威作福呢？來龍去脈都沒有搞清楚，卻要去信奉它，可算是糊塗了。
而且我韓愈不崇拜釋氏而排斥佛教自有我的道理。孟子說：“今天下不之楊，則之墨（現在天下所有人的主張不屬於楊朱派就屬於墨翟派）。”楊墨兩派交相惑亂，使得孔孟之道不能發揚光大，於是三綱沉淪了，九法敗壞了，禮樂毀棄了，佛老橫行了，人性墮落得幾乎象禽獸一樣。所以孟子又說：“能言拒楊墨者，皆聖人之徒也（能夠反對楊墨學說的，都是聖人的門徒）。”揚子云說：“古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也（從前楊墨學說堵塞言路，孟子著書立說，予以批駁，終於澄清了人們思想上的混亂）。”楊墨學說盛行，孔孟之道廢棄將近幾百年，到了秦朝，盡滅先王之法，焚書坑儒，天下就大亂了。後來秦朝滅亡，漢朝興起，將近百年，也不知道怎樣發揚光大先王之道，過了很長時間才剔除了那條“挾書滅族”（秦朝藏經書者殺其全族）的法律，遍求聖賢經書，誠招儒學之士。雖然得到一些獻書，但書缺簡脫，聖賢經典十有二三失傳了；飽學之士老的老，死的死，年青的儒生沒有見到聖賢經典的全貌，不能詳細了解先王的事迹，各自都把自己接觸到的那部分經典奉為聖道，抱殘守缺，固守一隅，堯、舜、夏、殷、周時期先聖們創立的王道從此被毀壞了。
後來的文人儒士找不到目標，以至於到今天先王之道幾乎泯滅無據。這種禍患的形成是因為楊墨之道肆行，沒有及時加以制止的緣故。孟子雖然是個賢達的聖人，但因為不在其位，使他的政治抱負沒有辦法施展，雖能切中時弊，又能怎麼樣呢？但也多虧有了他的著述，使現在的學者還知道要師法孔子、崇尚仁義，擁護仁德治國，反對獨裁壟斷。先王道義中的精華部分都佚亡不能補救、壞爛不能回收，所謂浩如煙海的經籍百不存一，談得上什麼“澄清”的問題呢？但是如果沒有孟子，我們這些中原上國的臣民，也只能象蠻夷那樣，穿左衽衣，講侏離話了。正因為如此，我非常推崇孟子，認為孟子的功勞不在夏禹之下。
漢朝興起以來，儒學家雖然對聖賢經典小有修補，但社會百孔千瘡，戰亂頻仍，經典散佚。先王之道在這樣的形勢下要流傳下來，危險得有如千鈞一髮，靠著絲絲綿綿的聯繫，隨時都可能墜亡！在這樣的時候，卻還在提倡佛老之道，鼓動天下人追隨，這是多麼不仁不義啊！佛老的危害要超過楊墨，而我韓愈的賢達卻不如孟子。孟子也不能在先王之道完全滅亡以前進行補救，而我韓愈卻想在儒家經典被毀之後恢復原貌，這也太不自量力了。況且我這個人如果沒有人營救已經命喪黃泉了。雖然這麼說，但如果先王之道能夠因為我的大聲疾呼而得以承傳下去，我萬死不悔。天神在上，地魂在旁，可以為證：怎麼可以遭受一點挫折就毀棄正道而相信邪教呢？
