閩山廟

史料記載

《八閩通志》：“閩山威顯侯廟在文儒坊，神姓卓名佑之，生而正直，自謂死當為神，及卒，果著靈顯。里人即其居立廟祀之，號應公大夫。后敕封廣利威顯侯。”又雲，中有二神曰“靈應”，曰“靈慧”，靈應即卓，靈慧不知何指。每歲三月三日以雜劇導神出遊。嘉靖五年，按察使周廣字克之，□□人入《府志·名宦傳》禁弗止，廢其廟。后鄉人請於官；復其半專祀靈應，以其半為懷憫祠。見下。至四十五年，遷懷憫祠於羅漢洋。廟復為里社。宋《福州靈應廟敕》：“敕福州靈應廟神，長樂巨鎮，統收八州，帶山負海，民俗繁庶，蓋東南一都會也。廟於其地，赫然有聲，二神同宇，合以揭額，返風滅火，霈澤蘇旱，郡人以爾之靈應為言，申命牧司，開以侯爵，益施惠利之實，永祐邑里之民，可特封廣利侯，奉敕如右，牒到奉行。端平乙未年九月二十一日。”又敕：“敕福州靈應廟廣利侯，祭法，能御大災，則祀之。災之大者，其有烈於兵火乎，爾宅靈閩山，保有南國，耀陰兵以弭汀郡之寇，返炎風以撲鄰境之焚。考觀民言，灼見神烈，式益表號以靈應廣利侯，特封廣利威顯侯，奉敕如右。符到奉行。端平乙未年九月二十八日。”明陳元珂《重修閩山廟記》：“閩城以三山名宇內，考其實，蓋有九焉。西南曰烏石，東曰九仙，北曰越王，此其較著者，其餘則僅存微阜，悉隱於民居官署，特名存焉耳，閩山其處一也。然山雖隱。其靈則顯，故廟其地者，神況特異，蓋山川之靈秀，明而為人文，幽而為鬼神，理則然耳。予少長居閩山下，其父老往往道廣利之神曰，靈應靈慧。時或瞻謁於中庭，則見其金冠制服，儼然並峙，蓋二神也。及考諸郡志，則謂：”宋景祐進士卓公祐之為秀州推官，生而正直，既沒，頻著靈異，後人即其居祀之，所謂應公大夫是已。’靈慧則無所聞，不可考矣。建炎三年，建寇猖獗，神現身擁陰兵收全城之功，既而見夢，語守者曰：‘破賊者，閩山陰兵也。’建人德之，祀而報焉，神由是顯名。連江尉楊紹綰將捕海寇，禱之有應，為立祠於城隍之畔。端平甲午，復設陰兵御邵武之寇有功，守臣朱良驥上其事，詔封‘為廣利侯’。寶慶三年，汀州寇發，忽白晝晦冥，神擁巨蜂無數，現身空中，賊怖而遁散。晝晦中忽聞人語曰：‘閩山吾故宅也。’寇平，汀人如其言，至祠禮謝。運判諸葛有聲以其事上聞，復詔加封‘威顯順濟廣利侯’，賜廟額曰‘靈應’。永樂中，部使者李宏茂錄其實，載諸祀典。正統十三年，鄉民謝雄等請於有司，重新其宇，自是靈愈益顯，鄉人崇奉彌篤，每歲三月三日，則聚富室珍服奇玩，競為雜劇，前道神像，遍游於市肆，夜則奉小像於委巷，喧呼竟夕。嘉靖丙戌歲，廉憲周公廣禁弗止，怒而廢之，僅存應公像，則相與匿焉。由是人咸憤惋飲恨，昏夜過廟，至有悲號泣下者。

久之，諸生李祐等因民之思，乃請於監司，得復其半，以其半為懷憫祠，人心少豫，則出其所匿像新之，始專祀靈應矣，然猶以堂宇湫隘，不稱神居為憾。初，僧萬靈私創庵於道山下，后廢於官。嘉靖丙寅春，諸鄉士父老謀以其情陳於藩伯王公遵、陳公大賓，請丐以易懷憫二公，特韙其舉，下郡祖胡公帛議，竟允之。乃遷懷憫於萬靈，以舊祠全返於廟。由是居民靡不鼓舞胥慶，富者輸財，貧者陳力，長者度工，少者趨事，不數月，舊宇煥然復新。工竟，諸鄉老商 等琢石硥碑請記其事，乃申之曰：夫神無常靈，因山以靈；靈無定在，因人以顯。古人以功德廟祀者不少，卜非其地，旋復湮滅者何限。獨茲廟之建，□數百年，廢而復興，神況不歇，是孰使之然哉。山之靈為之也，民之奉茲廟也，愈久彌篤，其廢之也，如喪考妣，其復之也，如慶更生，是孰使之然哉。神之靈為之也。故征於其廟，可以知山之靈；征於人心，可以知神之靈，三者交征，其將長存不朽乎？雖然，吾閩三山之勝甲於東南，含靈毓秀，發泄於人文，以廣利於天下者，固不獨一廟之存廢已也。然而斯廟也御災捍患如彼其廣，其於吾閩人文之隆替，民物之康否，將亦與有靈乎不也？環斯廟而居者，廿有四社，災患必祈，疾病必禱，求欲福之者亦眾矣，皆將有以應之乎不也？神道元默不可知，有自然之理，有適然之數，誠存，則神斯在而靈矣。”王應山《閩山祠避暑》詩：“選勝當三伏，言過里社中。山寒泉有白，林密日無紅。我輩能歌雪，神君數借風。雖非河朔飲，不放酒杯空。”