鄧以贊

鄧以贊（1542-1599），字定宇（一作字汝德），南昌新建人。少與張元忭從王畿游、傳良知之學。隆慶五年（公元一五七一年）進士，授編修。張居正柄國，以贊時有匡諫，不納，移疾歸。起為中允，至中途，復以念母返。再起為南京祭灑，至吏部右侍郎。疏請建太子，且力斥三王故封之非，不報。居母喪，不勝哀而卒，謚曰文潔。以贊著有《文潔集》四卷。

鄧以贊生有異質，又好讀書，是一位有志於學問的人。以贊少時隨父親鄧儼游，每次見到父親與人談論學問，他就“牽衣尾之”參與進來，有時發出驚人的高見，像個名儒，真是少年奇才。隆慶五年(公元1571年)鄧以贊會試第一，廷試第三授編修之職。萬曆年間，權相張居正把持朝事，儼若朝中無人，鄧以贊時有匡正之言，“居正弗善也”。鄧以贊無意仕途，不久即稱疾歸，復又補原官，旋即引退，詔起，至中途，他又以念母返，再起為南京祭酒，擢禮部右侍郎，復轉吏部。鄧以贊登第20餘年，在官僅滿一考(6年)。

鄧以贊幼時受到較好的家庭教育，從小就接觸到理學一些深奧的問題。一次他父親和姑父談論到為學之道，他姑父說：“如今世上沒有個怕人的人”，鄧以贊肅容拱之，姑父問他：“我此言可聽么?”鄧以贊即對答：“至哉言也。”怕人，不僅僅是畏禍更是足以盡學問之道，怕人即是謹獨，曾子所說的：十目所視、十手所指也就是這個意思。能怕人則威武不屈，後來鄧以贊解試第一，“在京博一第”，他父親寫信給他：周公之所以成為大聖人，那是他不驕橫；齊桓公失在一言，而諸侯多紛起叛亂，以此告誡他為人為學之道。

以贊為王守仁之後學，“澄神內照，洞徹性靈”，對陽明先生的學說多有發明。他說“學問須求自得，天也不做他，地也不做他，聖人不做他”，所言駭世之聽。

鄧以贊有子鄧履圓，字芳竹，由蔭補官，初授南京刑部照磨，除常州別駕。復遷南京刑部主政，辭世於任上。鄧履圓秉承家學，“詢詢儒者”，精通《左傳》。

鄧以贊，字汝德，號定宇，南昌新建人。隆慶辛未會試第一。選庶吉士，歷官編修，右中允，管國子監司業事，南京祭酒，至吏部侍郎。入仕二十餘年，受俸僅六年。以國本兩上公疏。先生澄神內照，洞徹性靈。與龍溪言：“學問須求自得，天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。”陽和謂：“所言駭世人之聽。”先生曰：“畢竟天地也多動了一下，此是不向如來行處行手段。”而先生記中刪此數語，亦慮其太露宗風乎？謂“陽明知是知非為良知，特是權論。夫知是知非不落於是非者也，發而有是有非，吾從而知之謂之照，無是無非，澄然在中，而不可不謂之知是知非，則是知之體也。猶之好好色，惡惡臭，好惡之體，何嘗落於色臭哉！”在陽明實非權論，後來學者多在用處求，辨之於有是有非之中，多不得力，先生墮其義，不可謂非藥石也。先生私淑陽明之門人，龍溪、陽和其最也。

他認為，心之本體，“在順其初者”。所謂“初者”，指萬慮俱忘之時，心“突然感之”、“突然應之”之時，此乃“純乎天理者”如果意氣、意念動，其他思慮隨之即起，則皆非其“初”。如，對故親，如果謂其當愛而加之以意念，則否；對尊長，如果謂其當敬而加之以意念，則否；對死亡，守死為是，爭死則末是；對財富，專財為非，散財亦非。如果富貴而愈益謙恭則與傲慢相同；如果酒醉而愈加莊敬則與昏亂相同。原因就在於以“徇外之心為人之心”，不是心之本體，不是心之初，而是隨意念繼起或並起者；是有意而為，而非心之初萬慮懼忘的自然狀態。所以，他提出：“此心之原，不墮方體，不落計較，□然而往，□然而來，見其前而不見其後，知其一而不知其兩，如此而已矣。此則所謂初者也。”（《明儒學案》）

他對主靜說提出異議，反對將“心”與“靜”等同視之，認為靜是用來管攝心而本身非心；用以求性而本身非性。心性在目為視，在耳為聽，在手足為持行，無往而不在，而不在其必靜，故古之聖賢於惻隱處驗其端，於知能處觀其良，只是直觀其體而已。因為心之“初”是萬慮俱忘的狀態，故性也是不思不勉，此對天而言；而意則有識有知，此對人而言。對於求“覺”者，果不落于思勉，即使是“推求尋達”皆性；倘求“覺”者未離於知識，即使是“靈心絕待”也皆是意。既然心、性之本體不思不勉，故“良知”亦無是無非。以贊認為，王守仁所以提出知是知非為良知。乃是權變之論。良知本無是非，所謂“知”者，不過是良知的光照，今不直指人之月與鏡，而使人只觀其光，則愈求愈遠。意謂當破除知識的蔽障，直窺良知的無是無非的本體。因而鄧以贊強調學問只是“向內”，求其自得。他指出：“學問從身心上尋求，縱千差萬錯，走來走去，及至水窮山盡終要到這路上來”，“不論朝市山林，皆須正己物正，不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到頭終不得力”（《明儒學案》）。

《大學》之為心性也，靜所以攝心而非心也，所以求性而非性也。夫是物也，在目為視，在耳為聽，在手足為持行，安往而不存焉？惡在其必靜也？故古之聖賢，於惻隱而驗其端，於知能而觀其良，要以直參其體而已。

吾人耳目口鼻雖是個人，還有個生意貫洽於其間。仁乃人之生意有此生意，人才成得。如心不在，視不見，聽不聞，食不知味，則不成矣。

天地間皆《易》，即所見天風木葉鳥聲，無非《易》者。吾人在此一動，即落一爻。道本至中，稍有一毫倚著，即是過處。

形色天性也，天性原在形色之內，如眼能視，耳能聽，手足能持行，這是什麼？就有個天性。在聖人之踐形，全得這個，視聽言動，以理自然，聲為律，身為度，耳成個耳，目成個目，手足成個手足。賢智者知有天性，而不知其在形色之內，是知天而不知人；愚不肖者徒：知有形色，而不知有天性，是知人而不知天。

用之則行，大行其道也；舍之則藏，退藏於密也。夫子在魯國一用，便干出許多大行事出來。顏子居陋巷，豈止藏他一身？將生平所學儘是藏了。故到今人只知他是個聖人，即求他言語文字之粗，了不可得，何曾識得此中之深深？此是聖人最妙處。

人之真心，到鬼神前，毋論好醜，盡皆宣洩，有是不能泯滅處。

制以方矩，至極方處就是巧；制圓以規，至極圓處亦是巧。方圓之上更復可加，就非規矩。

學問從身心上尋求，縱千差萬錯，走來走去，及至水窮山盡，終要到這路上來。

人之生也，直如日用之間。人呼我應，人施我答，遇渴即飲，遇飢即食便是。若於此中起半點思維計較，牽強裝飾，即謂之罔。

人之氣不要他用事，凡從性上發出的便中和，從氣上起的便乖戾。

居家處事，有不慊意處，只求本體常真，有一毫求人知意思，就不是，只以至誠相處。

不佔而已，占非是卜筮，擬議在我，吉凶亦在我。《易》曰：“擬之而後言，議之而後動。”凡舉動言語進退，不妨慢些。

學問只在向內，不論朝市山林，皆須正己物正，不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到頭終不得力。

老子曰：“恍惚有物，窈冥有精。”即今如我身中，所謂物與精者何也？蓋嘗求之，庶幾有似，而近見則又異矣。以為有聚則有散也，有生則有滅也，有天地則有混沌也，故不欲別凡聖，不欲揀是非，不欲忻寂，不欲厭動。常自笑曰：“吾無聚，胡散？吾無生，胡死？吾無天地，胡混沌？”然則此愈難矣。

論心者皆曰：“須識其本體。”余謂心之本體，在順其初者也。初者，萬慮俱忘之時也。突然感之，卒然應之，則純乎天者也。意氣一動，而二三之念則繼乎后。又其甚者，此念方萌，而二與三已並出其間，繼與並皆非初也。故親，我愛也，謂當愛而加之意則否；長，吾敬也，謂當敬而加之意則否。守死是也，爭死未是；專財非也，散財亦非。貴而益謙與傲同，醉而益恭與亂同。何也？徇外之心，為人之心也，所謂繼與並者也。此心之原，不墮方體，不落計較，翛然而往，倏然而來，見其前而不見其後，知其一而不知其兩，如此而已矣。此則所謂初者也。

心者，天之所以與我，何以與之？人之異於禽獸者幾希，何以異之？胡為而能喜？胡為而能怒？其思也於何而起？其寂也於何而斂？人皆曰：“莫為而為，莫致而致”，夫天地之運，日夜不息，豈誠無以主張是也。

夫性者，不思不勉，天之謂也；意者，有識有知，人之謂也。彼其求覺者，果不落於思勉，則毋論觀也，即推求尋達皆性也。何則？分別亦非意也，似不得獨以觀為性也。倘其求覺者，或未離於知識，則毋論察也，即靈心絕待皆意也。何則？聖諦亦階級也，似不得獨以察為意也。蓋觀察皆方便之門，但可以止兒啼，不問何葉也。性意即天人之分，即有以似楮葉，必非真楮也，故以為諸君不必辨觀察，而但在辨性意也。（《答張陽和》）

古之哲人，置心一處，然率以數十年而解，其難也如是。藉以生滅之心，猥希妙悟，誰誑乎？（《與吳安節》）

后不省方，商旅不行。省方主於察，所謂意見是也；商旅主於求，所謂畔援是也。《與徐魯源》）

非悟無念，則未知今念之多危。非見天心，則未知物則之有自。源清而後流潔，心寂而後感神。（《與許敬庵》）

陽明先生以知是知非為良知，權論耳。夫良知何是何非，知者其照也。今不直指人月與鏡，而使觀其光，愈求愈遠矣。且及其是非並出而後致，是大不致也。

直心而動，過也人皆見之；更也，人皆仰之。不然，猶藏也。我輩擇地而蹈，詎不自謂躬行，予嘗度之，猶然在譽毀之間，假饒一規一矩，曾何當於本心！（以上《秋遊記》）

為官清正，同里陳道亨、衷貞吉亦官南都，人號“江右三清”。