太和

一作“大和”，古代哲學術語，指天地陰陽，宇宙萬物最高層次的和諧(次等和諧曰“中和”)。太，至高至極；和，和諧。

《易·乾彖辭》：“保合大和，乃利貞。”意即保持至極的協調和順，則萬物無不利。北宋張載用“太和”表述陰陽二氣交感變化所達到的和諧狀態。《正蒙·太和》：“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪縕相盪、勝負、屈伸之始。”南宋朱熹名陰陽二氣會合狀態為“太和”。明末清初王夫之以陰陽氣神相和釋“太和”。《張子正蒙注·太和篇》：“太和之中，有氣有神。神者非他，二氣清通之理也。不可象者，即在象中，陰與陽和，氣與神和，是謂太和。”又說“太和，和之至也”。

1、陰陽協調，保合太和——養生的基本原則

《周易》把太極(統一物)分為兩個對立面一一陰陽，陰陽是構成宇宙萬物變化、運動的根源。字宙萬物無時無處不在陰陽交合、剛柔相推的運動之中。《繫辭傳下》言：“陰陽合德，而剛柔有體。”所謂“陰陽合德”正體現了統一的宇宙觀。陰陽太極圖、六十四卦方圖、圓圖、河圖、洛書及卦的方位、數值來顯示對稱、平衡、比例，使《周易》的“和諧觀”得到最完美體現。

這種統一、協調的思想不僅體現在天道上，而且體現在人道上。《彖傳·乾》宣稱“保合太和，乃利貞。”“太和”二字可以說是中國傳統文化的概括，中國文化可以說就是“太和”文化。儒家講“太和”(中庸、和為貴)，道家其實也講“太和”(法天法地、順乎自然)。中國傳統醫學無論是生理、病理還是治療都是以此為診斷標準及指導思想的。

“陰陽太和”是養生的基本原則。《內經》對《周易》這種觀點完全接受並加以深化、發展。《內經》論醫道，主張“法於陰陽，和於術數”，認為“陰陽調和是謂有度。”《素問》反覆強調指出：“內外調和，邪氣不能害。”“陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。”《上古天真論》論養生之道一再強調：只要“提摯天地，把握陰陽”，“和於陰陽，調於四時”，就能成為“真人”、“至人”。如果陰陽失調，則不僅不能“長有天命”，而且會導致病變。所以必須採用適當措施，調整陰陽，使之回歸到“太和”狀態。

“陰陽和協”思想在《周易》中是原始的、粗陋的，在《內經》中就具體一點，指臟腑功能的和諧、衛氣營血的均衡節律與運輸等。在後世科學發展中，這種思想更得到不斷深化，並在各自領域中得以具體運用。

“陰陽”己成為最古老、最原始的概念，在養生、醫療等“人道”領域，這個基本原則固然不容否定，但更重要的還應該對其進行深層研究、微觀研究，使其學術不斷充實與發展。

2、順應自然，不失四時

《周易》強調人必須順應四時生長化收藏的自然規律。《乾·文言》：“夫聖人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。”這裡的“天時”即是四時自然規律。《周易》對“時”的強調非常突小，六十四卦彖、象辭中“時”字俯拾即是。如《革·彖》：“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時，大矣哉。”《易傳》把“時”作為判別卦象吉凶的重要標準之一，甚至把“得時”看得比“得中”更重要，如同居中位，不一定都吉，適時則吉，失時則凶。《繫辭》言：“變通者，趨時者也”。

要想煉養身體、卻病延年，“乎天而應乎人”(《兌·彖》)是其基本要求。《素問·四氣調神大論》詳盡論述了四季不同養生法：春養生、夏養長、秋養收、冬養藏(簡言之，則春夏養陽，秋冬養陰)。其中春夏夜卧早起、秋季早卧早起、冬季早卧晚起的具體做法，為現代科學所證明。

《周易》還提出一些具體修身方法。如《成·彖》提出“君子以虛受人。”就是要虛懷若谷、不驕不傲。《頤·象》：“君子以慎言語、節飲食”。不僅在言語上謹慎，而且在飲食上要節制，《易傳》通篇告誡人們進取、“自強不息”，唯獨在言語、飲食方面要求人們節慎，是應重視的。《未濟·象》：“君子以慎辨物居方。”強調了外物環境對人生的重要性。