龜鑒

人之生也，受氣於水，稟形於火。水則為精為志，火則為神為心。精合而後神生，神生而後形全，形全而後色具。是知，顯於外者謂之形，生於心者謂之神，在於血肉者謂之氣，在於皮膚者謂之色

形之在人，有金木水火土之象，有飛禽走獸之倫。金不嫌方，木不嫌瘦，水不嫌肥，火不嫌尖，土不嫌濁。似金得金，剛毅深；似木得木，資財阜；似水得水，文章貴；似火得火，兵機大；似土得土，多櫃庫。似禽者，不嫌瘦；似獸者，不嫌肥。禽肥則不飛，獸瘦則少力。如鸞鳳之形則眉目聳秀，與夫形體清瘦；如犀虎之象，則頭角高聳，與夫頤腮豐滿。如此之類皆貴矣，反此者皆*矣。

形之在人，木形本瘦，其色青。瘦則不露，青則不浮。青瘦則細而實，露浮則粗而虛。世之論木者，但知其瘦取形，不知其有粗如松柏之木，其本以實，其葉愈青，謂之細實。至如梧桐之木，其內本虛，其外不牢，謂之粗虛。然取木之形，安可一概而論哉？木之形，非在其一，有帶金者，有帶水火土者；水之形，非在其一，有帶土者，有帶金火木者；火之形，非在其一，有帶水者，有帶金土木者；土之形，非在其一，有帶木者，有帶火金土木者；金之形，非在其一，有帶火者，有帶木水土者。帶其相生則吉，帶其相剋是凶。如人之始則瘦，此木之形也；中則粗，是金形也；次而肥，是水形也；其次厚實，是土形也。始瘦次肥，為水生於木；次又厚實，此木之得土也。始若瘦，次粗，為滯也；始瘦，次肥厚，此為發也，庶人進財，官員加職。

神之在人，欲其深，不欲其淺。神深則智深，神淺則智深。用則開於眼，合則收於心。近觀則有媚，遠視則有威；其瞻視有力，其睡卧易醒。臂如燈之火，其心之分，則謂之神；其燈之花，則謂之神光；其四畔之光，則謂之魄；油乃精也，油明而後燈明。此謂之著也。

氣之在人，要其堅向清韻，而不在乎剛健強鳴。其內平，則志篤；其外舒，則氣和。有清焉，有濁焉；有清中之濁，有濁中之清。若以浙人、淮人之氣論之：浙人之氣，重而不鳴；淮人之氣，鳴而不重；南人之氣，清而不厚；北人之氣，厚而不甭。陽氣舒，而山川秀茂；日月出，而天地光明。此氣之著也。

色之在人，雖在皮膚之上，要其實，不要其浮；欲其聚，不欲其散。生於五藏之表面，飾於一身之光潤。唐舉先生曰：“光不足，為之色。”人之有得，則喜形於外；有失，則憂存於心。有老焉，有嫩焉。嫩者，謂年紀深而帶後生之色。色老者吉，色嫩者凶。然相法之中，不惟其色之如此者滯，凡形嫩者，亦如之。有三光焉，有五澤焉；有三暗焉，有五枯焉。

形神者，有形有餘而神不足者，有神有餘而形不足者。形有餘而神不足者，初見似威，久視而晦；神有餘而形不足者，初見似晦，久視愈明。形神俱有餘者，識與不識，見而悅之；形神俱不足者，不必更問，令人可惡。形與神相照，氣與色相扶。神全則形全，氣全則色全。神能留氣，氣不能留神；氣能留色，色不能留氣。至於形，則載之而已。有厚焉，有薄焉。厚者吉，薄者凶。世人有遇時得志者，其始皆欲有為也；及其中則滯，末則卒，皆由度量淺狹，不能容載也。牆薄則易頹，酒薄則易酸，紙薄則易裂，人薄則易亡，水土薄則不足以致陰雲之附。不度已短，專談人過；侵削人物，以為已恩；面前說是，背後說非；不睦親長，卻奉外人；本性輕率，佯為沉重；改常棄舊，忘恩忽人；未貴先盈，未富先驕；未學先滿，此大薄矣。若此者，不惟破相，又損其壽，殃及子孫。

然壽之相，非在乎形貌恢偉、眼目浮凹，便言天矣。形貌恢偉之人，若有時，情寬性厚，此謂之情氣相附也；若度量偏窄，此謂心不稱也。世之人惟知其眉上兼耳內生毛者多壽；骨人耳兼人中深長、法令分明，便言在壽，然不知其所稟也。此蓋精氣內實，其骨乃從精髓而透出，然後毫毛方始生於眉耳，法令方始分明，人中方始得深長。如樹之根本牢實，上面方始發生枝葉，似油盛燈明，精足則身安。唐舉先生曰：“虎骨龍睛，世人皆知其吉；結喉露齒，世人皆知其凶。”然而吉者未必為吉，凶者未必為凶？結喉露齒，雖則劣相，有時，心地吉者貴矣。但利其身，不利妻子。如三尖五露之人，貴者多矣。但其神氣深粹，皆可取也。神氣深粹之人，形安體靜，不隨語行，不隨默止，不隨財動，不隨色轉，安而定，祥而雅。如此之人，皆知分也。今之人，享富貴而心不足、不快者多矣。其神氣安靜之人，心地空閑，而所為放心。

形神氣色之於人，有滯者多矣。形滯八年則塵埃，神滯四年則身硬，氣滯三年則心傾，色滯一年則神困。有陰有陽焉。陽者不可帶陰，陰者不可帶陽。若男帶女相，懦而無立；女懷男相，主失其夫。婦人要柔而順，男子要剛而正。良人之婦，有威而少媚；*家之婦，有媚而少威。然世之論相者，但觀其面部者多，而不究其根本。如骨者，凡人於眉鼻兩頰之上皆有也。在貴人，則有從精髓內生出，故其眉青秀而細；及貧*之人，則浮於上而粗。如顴骨，上一位，庶人；入耳，不過有壽；不露，不過有富；至若作監司之人，生入兩鬃；兩府之人，則生入天倉；其作太守之人，則堆成峰而入兩眼之尾而已；至下輔，主倉庫、奴婢。若其地閣闊厚，自有倉庫奴婢。設使地閣缺陷，是無宅可居，安有奴婢之軀兼倉庫哉？

視遠，徠智遠；神高，智高；視下，智下；視斜，智毒；睛屢轉者，殺人或流；視迫上迫下，此瞻視不常之人，不可兼立事矣。有天者貴，有地者富，有人者壽。有天、有地，人事不修，是徒有相也。

《續唐書》數術類載：“《龜鑒》一卷，周處士陳摶撰。”考《說文》：“龜，舊也。外骨內肉者也。”按此義，陳摶《龜鑒》的“龜”，既表明相術學是古老的、舊的風俗學，又表明相術須以相骨（外骨）和相內心（內肉）為主，題義是確切的。後來，《通志·藝文略》則改稱“陳摶《人倫風鑒》一卷”，為五行相法書的；又有名《陳摶先生風鑒》者。後人將題名“龜”改為“風”，雖有“風俗”的意思，但遠不如《龜鑒》原義深刻。

《龜鑒》產生於五代的後周時期。由於國內動亂，國家的政治、經濟、軍事、科學、哲學等領域，都處於極度疲憊、混亂不堪之中，人們的思想混亂是可想而知的，尤其是封建迷信思想泛濫成災、唯心神學盛行已到了不可復加的地步。正在這個時候，後周皇帝柴榮的確大顯了他精明強幹、志氣弘大的本領，一方面親帶將領出征，抗禦外敵，掃平了外來侵略的干擾；一方面改革五代的積弊，在上整頓紀綱，在下減輕民困，尤其是減輕農民的負擔；統一思想，發展經濟，拯救百姓，強化軍隊，為北宋統一全國作出了重大貢獻。也正在這時，陳摶舉起了唯物的思想旗幟，寫出了《龜鑒》一書。

從現時社會上流傳的所謂《麻衣相法》一書，實為後代迷信職業者偷梁換柱、假託“麻衣”的偽品，非為“麻衣相法”的原意。幸好有陳摶《龜鑒》尚在，可作鑒別。陳摶《龜鑒》與歷代唯心相學觀點不同的有以下幾點：

第一，闡明了“人”是物質的化生非為“天生”的觀點。

《龜鑒》一開頭就指出：“人之生也，受氣於水，稟形於火。”把“水火”作為人生之原，重申了古代唯物哲學家認世界是物質的觀點。早在前645年前，管子就提出了“水者何也？萬物之根源也，諸生之宗室也”的認識。稍後的古希臘哲學家赫拉克利特（約前540~前480）則提出：“這個世界對一切存在物都是同一的，它不是任何神所創造，也不是任何人所創造的；它過去、現在和未來永遠是一團永恆的活火，在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅。”認為萬物的本原是火。而我國的《孟子》則說：“民非水火不生活。”陳摶承續古代哲學家的觀點，認為“人”與萬物一樣，是“水火”的化生，非為“天生”。這一思想是對儒家學派以董仲舒為代表的“天然感應論”的有力批判。董仲舒認為，“天”是萬物的創造者，全知全能，有人格、有意識、有道德的，人是“天生”的。這種唯心的天命觀曾一度被儒家學派所宣揚。而陳摶則不同，他認為“氣”是構成宇宙萬物的物質元素，“道”是產生宇宙萬物的物質條件；氣不滅則道不滅，道不滅則物質不滅；“一陰一陽之謂道”，而氣與道是物質運動的基本形式，物質運動的變化則是“水火”相交、陰陽相合，宗本一氣運動變化的結果。“氣道”是物質世界的普遍性，“水火”是物質世界的個性；“氣道”是物質的理性包容，“水火”是物質的客觀體現。所以陳摶明言“人之生也，受氣於水，稟形於火”。這種認識產生於後周、唯心神學盛行的年代，確屬可貴。

第二，強調人體“形神氣色”的統一性。

《龜鑒》明確地說：“顯於外者謂之形，生於心者謂之神，在於血肉者謂之氣，在於皮膚者謂之色。”又說：“形與神相照，氣與色相扶。”認為觀察相必須從人體的生理實際出發，既要看到“形神氣色”四者相互聯繫的普遍性、統一性，又要看到四者的特殊個性。“形與神”、“氣與色”是反映人體氣血盛衰的關鍵，也是分析和預測人生吉凶的依據。因此告誡相學者不可唯心地依貌取人。如舉例說：“虎骨龍睛，世人皆知其吉；結喉露齒，世人皆知其凶。然而吉者未必為吉？凶者未必為凶？雖則劣相，有時心地吉者又貴矣。”這裡既強調從人體生理實際去分析問題，同時也強調從人體病理實際去分析問題。如說：“形滯八年則塵埃，神滯四年則身硬，氣滯三年則心傾，色滯一年則神困。”他告訴人們：人體的凶兆以色滯最危險。因為“氣色”是人體內在氣血盛衰的表現。由此看來，陳摶則提出了一個“形質與精神相統一，氣血與膚色相貫通”的唯物觀點。這觀點與范縝《神滅論》中提出的“形神相即”、“形者神之質，神者形之用”的觀點是一致的。

第三，注重外形與內心的一致性。

陳摶認為，人的形質有厚有薄，“厚者吉，薄者凶”。而觀察人體形質的厚與薄，不僅要看外形的強弱盛衰，而且要看內心的修持、度量容載的厚薄。只有外形與內心俱厚的人，才是真吉、全相的標誌。因此，他十分注重人的修持的重要性，指出由“人事不修”所致的內心薄，就是“大薄”，並列舉出以下諸多表現：

“不度己短，專談人過”，一也；“侵削人物，以為己恩”，二也；“前面說是，背後說非”，三也；“不睦親長，卻奉外人”，四也；“本性輕率，佯為深重”，五也；“改常棄舊，忘恩忽人”，六也；“未貴先盈，未富先驕”，七也；“未學先滿，目中無人”，八也。

凡此者，“不惟破相，又損其壽，殃及子孫”，乃真正的薄形、兇相也。

是知，陳摶強調人的外形與內心的一致性，這不僅涉及到加強自身體質的鍛煉，更涉及到人的思想品質和道德修養方面。他說：“有天者貴，有地者富，有人者壽。有天、有地，人事不修是徒有相也。”他認為，人的形貌美醜是由母體所生，不由己定，即是“有天”；在天地間生存，靠勞動和智慧去換取生活資源以維持生存，即是“有地”；身處世間，以“仁義禮智信”為道德規範去處理人際關係，並修持有道，即是“有人”。這三者的協調一致，就是全相、貴相、富相、壽相的重要標誌。可見，陳摶如此論相，認識是何等深刻？意義是多麼深遠？這與歷代唯心相學者認為“命好相全，命孬相破”以及宣揚“死生有命，富貴在天”的天命觀相比，是何等的可貴？

綜上，《龜鑒》獨樹一幟，所涉及的不僅僅是相術學範疇，可以說它是一個與社會學和人生哲學、生理學、修持學等密切相關的人生認識論。其學術價值就在於它闡明了“人”的物質性、人體“形神氣色”的統一性和人的外形與內心的一致性，為古老的相術學注入了新的和唯物的“血液”。這對於我們今天研究五代後期的社會歷史及意識形態，不失為一份珍貴的參考文獻。