更慶寺
位於四川德格縣更慶鎮的寺廟
更慶寺，四川康區藏傳佛教薩迦派主寺。位於德格縣更慶鎮。原為寧瑪派寺院，至第七代德格土司拉青。向巴彭措改宗薩迦派並擴建，命名為倫珠頂寺，俗稱更慶寺，意為大寺廟。它是土司家廟，規定土司長子出家主持寺政，次子繼任土司，所以該寺至今無活佛。分寺有7座。至第12世土司建德格印經院，聞名遐邇，並以藏戲著稱。原建築分為西部，本部有大殿，東有八冷隆，西有湯甲經堂，中部為印經院，1967年被毀，現僅存印經院和湯甲經堂兩部。1981年，湯甲經堂被批准開放。1981年以後，更慶寺僧侶在保留完好的湯甲經堂開展宗教活動。
更慶寺圖片
更慶寺
更慶寺從湯甲經堂到寺廟主殿，均為德格土司家族主持修建，從1448年起便作為土司家族的本家寺廟在政教大事上唯土司之命是從，直接受土司的控制並在德格家族的政教統治中發揮著至關重要的輔佐作用，按土司家族規定，更慶寺不設活佛，寺廟領導權由土司家族世襲擔任。即土司有子嗣二，長子出家任更慶寺主，執掌宗教大權！次子襲土司職，執掌政治大權，若為獨子，則襲上司職併兼任更慶寺寺主，力求以控制、影響更慶寺達到控制、利用轄區內其它教派寺廟為其政治統治服務的目的。第十二代土司登巴澤仁執政期，土司家族增封了5座寺廟，但仍尊更慶寺為本家寺廟，繼續扶持並控制更慶寺，允許寺廟在土地、商業、高利貸、武器、政治上享受最高的特權。更慶寺則在數百年間，竭力從宗教角度為土司家族歌功頌德，渲染、讚頌歷代土司功蓋天地、英明賢良，積極維護土司家族政治利益並與其保持一榮俱榮，一損俱損的統治階級關係至解放初。
更慶寺分為東院、西院兩部分，直轄縣境內的龔埡寺、嘎倫寺、銀南寺、溫根寺、門查寺、柯洛寺和西藏江達縣的燃燈寺共7座分寺，另在白玉縣、石渠縣、江達縣等地還分佈有數十座半轄分寺。寺廟最高領導為德格土司或土司之兄，其下設更本、東、西大喇嘛（民國時期曾在東、西喇嘛之上設降村喇嘛），堪布、格古、仲衣、賴充、朱本等職事喇嘛。寺廟行政機構設更本（班鳩）會議室，由更本、格古各1人，堪布2人，東西喇嘛各1人組成。更本會議室以土司為最高決策者，會議室日常事務由更本主持並負責召開會議，研究決定寺廟政教大事，負責向土司推薦印經院巴本、巴令、巴中及寺廟職事僧侶提拔人選。
民國時期，國民黨政府則在縣參議會、黨政軍聯席會、區鄉政府、地方武裝、工會、商會等機構中安置更慶寺職事喇嘛，極重視拉攏、利用更慶寺宗教力量為其政治服務。解放后；黨和政府在寺廟中實行政教分離，廢除了更慶寺的經濟、政治特權。黨的十一屆三中會後，更慶寺4名宗教上層人士當選為縣政協、縣佛協會委員，充分地發揮了宗教上層人士愛國愛教，為社會、為經濟建設作貢獻的積極作用。
清初至民國時期，更慶寺匯聚了大批國內外宗教學者，推動了更慶寺在藏畫、音樂、藏戲、雕塑、木刻、建築、印刷、藏醫藥等方面的發展，對促進德格地區藏族文化的發展，形成德格地區宗教文化的風格特色起到不可忽視的重要作用。清代的大喇嘛洛德翁波、清末的堪布桑登洛仁為該寺藏學知識博學精深，留下不少著述的著名學者。清初的大喇嘛次稱住青則在《丹珠爾》印版的雕刻、核對工作中作出極大的貢獻。更慶寺每年必舉行多次的跳神活動，跳神活動源遠流長對德格地區音樂、舞蹈、說唱藝術的形成起到十分重要的作用。受藏戲鼻祖唐東傑波的影響，以更慶寺藏戲為代表的德格藏戲在明末清初便正式形成，經不斷的演變、發展，更慶寺每年藏曆7月初一上演的傳統藏戲成為風格與特色均自成一派的德格藏戲的典型代表。更慶寺傳統藏戲多取自《佛本生故事》，特點古樸、粗獷、唱、舞、念、白均有表現，唱時不舞，舞時不唱，劇中人物服裝、面具、扮相、舞姿、動作、道具、演出時間、出退場、音樂、語調、唱腔等均有明確的規定。清末，更慶寺堪布桑登洛珠首次改編了《夏熱巴》和《諾絨王子》，形成了更慶寺長期公演的《夏熱巴》、《諾絨王子》、《克麥更登》、《六長麥》、《甲羌》共5個傳統藏戲劇目。
解放初統計，更慶寺共有僧侶960人，其中大喇嘛和職事喇嘛40人，一般喇嘛300人，扎巴360人，寺廟有槍400餘支，可動員僧兵400餘人，在更慶、八里達、龔埡、汪布頂、白埡、柯洛洞等地有耕地1000多畝，有奶牛3000頭，有科巴200多戶；寺廟僅9土地、牲畜出租一項年收入青稞1.5萬公斤，酥油600公斤，茶葉64包；全寺年均投入商業資金5000大洋經營商業，年均投入25000大洋，6萬公斤青稞經營高利貸，年均收、受土司家族挾持的糧食12萬公斤，大洋10000羌，酥油1000公斤，牛100頭。1988年統計，更慶寺有僧侶313人，其中職事喇嘛和一般喇嘛170人，扎巴143人，寺廟開展建築設計、土地和牲畜經營、印刷、繪畫雕塑、運輸等社會服務年經濟收人達3萬多元。
基本信息
- 中文名
- 更慶寺