無量

四無量心，梵文 Caturapramāṇāḥ，佛教四種廣大的利他心。即為令無量眾生離苦得樂，而起的慈（Maitrī）、悲（Karuṇā）、喜（Muditā）、舍（Upekṣā）四種心，或入慈、悲、喜、舍四種禪觀。又稱四無量、四等心、四等、四梵住、四梵行、無量心解脫。所謂慈無量心，即友愛之心，能與眾生安樂之心。悲無量心，即同情他人的痛苦，救拔眾生脫離苦境。喜無量心，即見人離苦得樂生慶悅歡喜之心。舍無量心，即如上三心亦不執著，又捨棄一切冤親之差別相，而平等對待之。此四心普緣無量眾生，引無量之福故名無量心。又平等利一切眾生，故名等心。此四心依四禪定而修之，則得生色界之梵天，故云四梵行。

附一︰印順《空之探究》第一章（摘錄）

慈、悲、喜、舍──四無量定，也名無量心解脫，無量心三昧，或名四梵住。四無量遍緣無量有情，所以是‘勝解作意俱生假想起故’。或依定而起慈等觀想，或依慈等觀想而成定。在定法中，這是重要的一組。其中，‘慈為一切功德之母’，慈心是印度文化中最重視的。（中略）

慈是與樂，觀想眾生得到安樂；悲是拔苦，想眾生遠離苦惱；喜是想眾生離苦得樂而心生喜悅；舍是冤親平等，‘一視同仁’。分別的說，這四心的觀行是各不相同的；如綜合起來說，這才是慈心的全貌。本來只是慈心，約義而分為四類，如《雜阿含經》卷二十九說（大正2·209c）︰‘有比丘，修不凈觀斷貪慾，修慈心斷嗔恚，修無常想斷我慢，修安那般那念（入出息念）斷覺想’（尋思）。

修習四類觀想，對治四類煩惱，也是《中阿含經》與《增支部》所說。本來只說到修慈，但《中部》《教誡羅睺羅大經》，同樣的修法，卻說修慈，悲，喜，舍，不凈，無常，入出息念──七行，這是將慈行分為慈、悲、喜、舍──四行了。佛法重視慈心在世間德行中崇高價值，所以約義而分別為四心；如觀想成就，就是四無量定。

以慈心為本的四無量心，是適應婆羅門教的。如舍利弗勸老友梵志陀然，修四無量心，命終生梵天中，就因為‘彼諸梵志，長夜愛著梵天’。傳說大善見王本生，也是修四梵住而生梵天中的。所以，依一般經文所說，四無量心是世間定法，是有漏，是俗定。然在佛法初期，慈，悲，喜，舍四定，顯然的曾凈化而提升為解脫道，甘露門；從四無量心也稱為無量心解脫，最上的就是不動心解脫來說，就可以確定初期的意義了。如《雜阿含經》卷二十七說（大正2·197c）︰‘若比丘修習慈心，多修習已，得大果大福利。……是比丘心與慈俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；乃至修習舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍。’

經說慈心，是譯者的簡略，實際是慈，悲，喜，舍──四心。所說的‘大果大福利’，或是二果二福利，是阿那含與阿羅漢。或是四果四福利，從須陀洹到阿羅漢。或是七果七福利，是二種阿羅漢與五種阿那含。慈，悲，喜，舍與七覺分俱時而修，能得大果大功德，當然是通於無漏的解脫道。無量心解脫，包含了適應世俗，佛法不共二類。一般聲聞學者，都以為︰四無量心緣廣大無量的眾生，無量是眾多難以數計，是勝解──假想觀，所以是世間定。但‘量’是依局限性而來的，如觀一切眾生而超越限量心，不起自他的分別，就與無我我所的空慧相應。質多羅長者以為︰無量心解脫中最上的，是空於貪、嗔、痴的不動心解脫，空就是無量。這一意義，在大乘所說的‘無緣慈’中，才再度的表達出來。

附二︰覺音造·葉均譯《清凈道論》第九〈說梵住品〉（摘錄）

[慈悲喜舍的語義]　就此等慈悲喜舍的語義，先當說愛而為‘慈’，即慈愛之義。或者對友人的態度及關於友誼的行動故名為‘慈’。他人苦時，令諸善人的心震動（同情）為‘悲’；或者拔除殺滅他人之苦為‘悲’。‘喜’──即對所有之人而喜，或自己喜悅，或僅喜悅之意。棄捨‘願彼等無怨’等的（慈等三者的）所作而至於中立的狀態，是‘舍’的意思。

[慈悲喜舍的相、味、現起、足處、成就、失敗]　次於（慈悲喜舍的）相等，先說‘慈’以維持有情的利益行相為相。取來有情的利益為味（作用），惱害的調伏為現起（現狀），見有情的可愛為足處（近因），嗔恚的止息為（慈的）成就，產生愛著為（慈的）失敗。

‘悲’以拔除有情之苦的行相為相，不堪忍他人之苦為味，不害為現起，見為苦所迫者的無所依怙為足處，害的止息為（悲的）成就，生憂則為（悲的）失敗。

‘喜’──以喜悅為相，無嫉為味，不樂的破壞為現起，見有情的成功為足處，不樂的止息是它的成就，發生（世俗的）笑則為它的失敗。

‘舍’──對有情而維持其中立的態度為相，以平等而視有情為味，嗔恨與愛著的止息為現起，‘諸有情的業為自己的所有，他們隨業力而成幸福，或解脫痛苦，或既得的成功而不退失’──如是見業為所有為足處，嗔恚與愛著的止息是它的成就，發生了世俗的無智的舍是它的失敗。

[修四梵住的目的]　獲得毗缽舍那之樂及有的成就（善趣）為此等四梵住的共同目的；破除嗔恚等為（四梵住的）不共（各別）的目的。即破除嗔恚為慈的目的，其餘的（悲喜舍）以破除害、不樂及貪為目的。亦即所謂︰‘朋友，嗔恚的出離，即慈心解脫……。朋友，害的出離，即悲心解脫……。朋友，不樂的出離，即喜心解脫……。朋友，貪的出離，即舍心解脫。’

[四梵住之敵]　於此（四梵住）中各各有近與遠二種敵。即︰‘慈梵住’，(1)以貪為近敵，因其性質（與慈）同類故，好像行近其人的仇敵相似。那（貪）是很容易得有機會侵襲的，所以應該好生保護於慈。(2)嗔恚是遠敵，（與慈的）性質不同故，好像一人之敵藏於深山裡面相似。是故當以無恐怖（於嗔恚）而行慈。若人行慈而同時起嗔怒是不可能的。

‘悲梵住’，(1)‘未得願望的、好樂的、愛的、悅意的、適意的與世間品質相應的眼所識之色，而憶念其未得（而起憂），或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起憂，此等憂名為世俗的憂。’像此等所說的世俗的憂為（悲梵住的）近敵，因見失敗（與悲）同類故。(2)害是遠敵，（與悲的）性質不同故。是故當以無恐怖而行悲憫。若行悲憫而同時以手等去加害是不可能的。

‘喜梵住’，(1)‘所得願望的、好樂的、愛的、悅意的、適意的與世間品質相應的眼所識之色，憶念其所得（而起喜），或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起喜，此等喜名為世俗的喜。’像此等所說的世俗的喜為（喜梵住的）近敵，因見成功為同類故。(2)不樂是遠敵，（與喜的）性質不同故。是故當無恐怖而修喜。若修喜而同時對諸邊遠的住處或對（止觀等）殊勝的善法而抱不滿是不可能的。

‘舍梵住’，(1)‘愚者、痴者、凡夫、未能制勝（煩惱）者、未勝異熟者、不見（惡法的）過患者無聞的凡夫，以眼見色而起舍，這樣的舍，是不能超越於色的，故名為世俗的舍。’像這樣所說的世俗的、無智的舍是（舍梵住的）近敵，因為不能辨別過失與功德而視同類故。(2)貪與嗔是遠敵，因性質不同故。是故當無恐怖而行舍。若行舍而同時貪求及嗔害是不可能的。