伊壁鳩魯

伊壁鳩魯（希臘文：Έπίκουρος，英文：Epicurus，公元前341 - 前270年），古希臘哲學家、無神論者，伊壁鳩魯學派的創始人。

伊壁鳩魯成功地發展了阿瑞斯提普斯(Aristippus)的享樂主義，並將之與德謨克利特的原子論結合起來。

伊壁鳩魯生於公元前341年的薩摩斯，但父母親都是雅典人，他在18歲時搬到雅典，之後曾去過小亞細亞，並在那裡受到德謨克利特哲學的影響，公元前307年開始在雅典建立了一個學派，這個學派在他去世之前一直在雅典活動。

傳說中該學派居於他的住房和庭院內，與外部世界完全隔絕，因此被人稱為“花園哲學家”。據說在庭院的入口處有一塊告示牌寫著：“陌生人，你將在此過著舒適的生活。在這裡享樂乃是至善之事。”

伊壁鳩魯的學說被他的歷代弟子奉為必須遵守的信條。伊壁鳩魯的著名學生有麥特羅多洛、科洛特和繼承伊壁鳩魯學園領袖的赫爾瑪可。

伊壁鳩魯的學說廣泛傳播於希臘—羅馬世界。伊壁鳩魯學派作為最有影響的學派之一延續了4個世紀。

羅馬時期伊壁鳩魯學派的著名代表有菲拉德謨和盧克萊修。盧克萊修寫的哲學長詩《物性論》，系統地宣傳和保存了伊壁鳩魯的學說。

3世紀以後，伊壁鳩魯的學說成了基督教的勁敵。

在中世紀，伊壁鳩魯成了不信上帝、不信天命、不信靈魂不死的同義語。

文藝復興時期，由於盧克萊修《物性論》的發現和出版，擴大了伊壁鳩魯學說對早期啟蒙思想家的影響。

17世紀P.伽森狄全面恢復了伊壁鳩魯學說，它直接影響了17～18世紀英、法唯物主義哲學和自然科學。伊壁鳩魯的社會契約說是近代社會契約論的直接先驅，他的倫理思想對英國J.邊沁、J.S.密爾等的功利主義發生了影響。

1. 有自由才有責任，無自由便無責任

人的一生並不完全被必然性、被命運所鎖定。人有能力、有可能掌握自己的命運，

人有選擇生活方式的自由，人才必須對自己的選擇負責。

2. 快樂主義幸福觀

伊壁鳩魯強調個人自由，強調個人責任，強調個人精神世界的健康、純潔和完善。

他明確提出了一種快樂主義幸福觀。這個思想對後來的功利主義有很大影響。

伊壁鳩魯認為，要幸福首先要正確對待死亡。死亡既然都不可怕，人們就應該全身心地投人、全身心地關注現實生活，在人們的有生之年，在人們能夠感受到的時候努力追求幸福。

享樂主義者多偏重於感官上、肉體上的享受，而伊壁鳩魯特彆強調的是精神上的享受。伊壁鳩魯的快樂主義與放縱主義不可相提並論。他的快樂主義更偏重於靈魂的無紛擾，他提出，為了實現幸福的目標，人們應該拋棄政治，遠離人群，在與幾位同類摯友的交往中靜悄悄地、不引人注目地，最好是默默無聞地了此一生。

3. 社會契約論的先聲

伊壁鳩魯主張人與人之間應該和睦相處，平等相待。

重視友誼。伊壁鳩魯認為，國家和法律制度的建立，其目的就是為了保障人們的安全，克服人們之間的相互對立與恐懼，避免相互之間的傷害。人們為了避免彼此傷害和受害，自然而然地、合乎理性地會找到互相約定這個方式。伊壁鳩魯的這一思想正是後來的所謂自然法學派以及社會契約論的重要來源。

伊壁鳩魯事實上假定：法律權利、管理制度、行政機構等，都起源於人們的共同約定，其目的就是為了生活的安全與安寧。這就是後來社會契約論的一個基本思想。

伊壁鳩魯的哲學正象他那時代所有的哲學（只有懷疑主義是部分的例外）一樣，主要的是想要獲得恬靜。他認為快樂就是善，並且他以鮮明的一貫性堅持這種觀點一直到底。他說：“快樂就是有福的生活的開端與歸宿”。

第歐根尼·拉爾修引過他在《生命的目的》一書中所說的話：“如果抽掉了嗜好的快樂，抽掉了愛情的快樂以及聽覺與視覺的快樂，我就不知道我還怎麼能夠想象善”。又說：“一切善的根源都是口腹的快樂；哪怕是智慧與文化也必須推源於此”。他告訴我們說，心靈的快樂就是對肉體快樂的觀賞。心靈的快樂之唯一高出於肉體快樂的地方，就是我們可以學會觀賞快樂而不觀賞痛苦；因此比起身體的快樂來，我們就更能夠控制心靈的快樂。“德行”除非是指“追求快樂時的審慎權衡”，否則它便是一個空洞的名字。例如，正義就在於你的行為不致於害怕引起別人的憤恨，——這種觀點就引到了一種非常有似於“社會契約論”的社會起源學說。

伊壁鳩魯不同意他的某些快樂主義之前，人們的區別開積極的與消極的快樂，或動態的與靜態的快樂。動態的快樂就在於獲得了一種所願望的目的，而在這以前的願望是伴隨著痛苦的。靜態的快樂就在於一種平衡狀態，它是那樣一種事物狀態存在的結果，如果沒有這種狀態存在時，我們就會願望的。我們可以說當對飢餓的滿足在進行的時候，它就是一種動態的快樂；但是當飢餓已經完全滿足之後而出現的那種寂靜狀態就是一種靜態的快樂。

在這兩種之中，伊壁鳩魯認為還是追求第二種更為審慎一些，因為它沒有摻雜別的東西，而且也不必依靠痛苦的存在作為對願望的一種刺激。當身體處於平衡狀態的時候，就沒有痛苦；所以我們應該要求平衡，要求安寧的快樂而不要求激烈的歡樂。看起來如果可能的話，伊壁鳩魯會願意永遠處於飲食有節的狀態，而不願處於大吃大喝的狀態。

這樣，在實踐上他就走到了把沒有痛苦，而不是把有快樂，當做是有智慧的人的目的。胃可能是一切事物的根本，但是胃病的痛苦卻可以壓倒饕餮的快樂；因此伊壁鳩魯只靠麵包度日，在節日則吃一些乳酪。象渴望財富與榮譽這樣一些願望是徒勞無益的，因為它們使得一個本可滿足的人不能安靜。“一切之中最大的善就是審慎：它甚至於是比哲學還更要可貴的東西”。

他所理解的哲學乃是一種刻意追求幸福生活的實踐的體系；它只需要常識而不需要邏輯或數學或任何柏拉圖所擬定的精細的訓練。他極力勸他年青的弟子兼朋友畢托克里斯“要逃避任何一種教化的形式”。所以他勸人躲避公共生活便是他這些原則的自然結果，因為與一個人所獲得的權勢成比例，嫉妒他因而想要傷害他的人數也就隨之增加。縱使他躲避了外來的災難，但內心的平靜在這種情況下也是不可能的。有智慧的人必定努力使生活沒沒無聞，這樣才可以沒有敵人。

性愛，作為最“動態”的快樂之一，自然是被禁止的。這位哲學家宣稱：“性交從來不曾對人有過好處；如果它不曾傷害人的話，那就算是幸運了”。他很喜歡（別人的）孩子，但是要滿足這種趣味他似乎就得有賴於別人不聽他的勸告了。事實上他似乎是非常喜歡孩子，竟至違反了自己的初衷；因為他認為婚姻和子女是會使人脫離更嚴肅的目標的。盧克萊修是追隨著他貶斥愛情的，但是並不認為性交有害，只要它不與激情結合在一起。他認為我們在考量一個行動是否有樂趣性時，必須權衡它的副作用。慾望需加以節制，不能放縱。

依伊壁鳩魯看來，最可靠的社會快樂就是友誼。伊壁鳩魯是象邊沁一樣的一個人，他也認為在一切時代里所有的人都只追求著自己的快樂，有時候追求得很明智，有時候則追求得很不智；但是他也象邊沁一樣，常常會被自己溫良而多情的天性引得做出一些可讚美的行為來，而根據他自己的理論他本是不應該如此的。

他顯然非常喜歡他的朋友，不管他從他們那裡所得到的是什麼；但是他卻極力要說服自己相信，他是自私得正象他的哲學所認為的一切人一樣。據西賽羅說，他認為“友誼與快樂是分不開的，因為這種緣故所以就必須培養友誼，因為沒有友誼我們就不能安然無懼地生活，也不能快樂地生活”。然而他又有時多少是忘記了自己的理論：他說“一切友誼的本身都是值得願望的”，又補充說“儘管這是從需要幫助而出發的”。

雖然伊壁鳩魯的倫理學在別人看來是粗鄙的而且缺乏道德的崇高性，但他卻是非常之真誠的。我們已經看到，他提到他花園裡的團體時是說“我們神聖的團體”；他寫過一本《論聖潔》的書；他具有一個宗教改革者的一切熱情。他對人類的苦難，一定具有一種強烈的悲憫感情以及一種不可動搖的信心：只要人們能接受他的哲學，人們的苦難就會大大地減輕。

這是一種病弱者的哲學，是用以適應一個幾乎已經不可能再有冒險的幸福的世界的。少吃，因為怕消化不良；少喝，因為怕第二天早晨醒不了；避開政治和愛情以及一切感情的活動；不要結婚生子，以免喪失親人；在你的心靈生活上，要使自己學會觀賞快樂而不要觀賞痛苦。身體的痛苦顯然是一件大壞事；但是如果身體痛苦得很厲害，它就會很短暫；如果它的時間拖得很長，那末就可以靠著心靈的訓練，以及不顧痛苦而只想念幸福事物的那種習慣來加以忍受。最重要的是，要生活得能避免恐懼。

正是由於這個避免恐懼的問題，伊壁鳩魯才被引到了理論哲學。他認為恐懼的兩大根源就是宗教與怕死，而這兩者又是相關聯的，因為宗教鼓勵了認為死者不幸的那種見解。所以他就追求一種可以證明神不能幹預人事而靈魂又是隨著身體而一片消滅的形而上學。絕大多數的近代人都把宗教想成是一種安慰，但是對於伊壁鳩魯則恰好相反。超自然對自然過程的干預，在他看來乃是恐怖的一個來源，而靈魂不朽又是對希望能解脫於痛苦的一個致命傷。於是他就創造了一種精巧的學說，要來療治人們的那些可以激起恐懼的信仰。

伊壁鳩魯是一個唯物論者，但不是一個決定論者。他追隨著德謨克里特相信世界是由原子和虛空構成的；但是他並不象德謨克里特那樣相信原子永遠是被自然律所完全控制著的。我們知道，希臘的必然觀源出於宗教；所以他的想法也許是對的，即只要容許必然性有存在的餘地，那麼對宗教的攻擊就總歸是不全面的。他的原子具有重量，並且不斷地向下墜落；但不是朝向地心墜落，而是一種絕對意義的向下墜落。然而，一個原子時時會受到有似於自由意志的某種東西在作用著，於是就微微地脫離了一直向下的軌道，而與其他的原子相衝撞。自此以下，則漩渦的發展等等所進行的方式都與德謨克里特的講法大致相同。靈魂是物質的，是由呼吸與熱那類的微粒所組成的。（德謨克里特認為呼吸和風在實質上與其不同；它們不僅僅是運動著的氣）。靈魂－原子布滿著整個的身體。感覺是由於身體所投射出去的薄膜，一直觸到了靈魂－原子的緣故。這些薄膜在它們原來所由以出發的身體解體以後，仍然可以繼續存在；這就可以解釋作夢。死後，靈魂就消散而它的原子（這些原子當然是繼續存在的）就不能再有感覺，因為它們已不再與身體聯繫在一片了。因此，用伊壁鳩魯的話來說就是：“死與我們無干，因為凡是消散了的都沒有感覺，而凡是無感覺的都與我們無干”。

至於神，則伊壁鳩魯堅決信仰他們存在，因為否則他就不能解釋廣泛流行的神的觀念的存在了。但是他深信，神自身並不過問我們人世的事情。他們都是遵循伊壁鳩魯教誡的合理的快樂主義者，所以不參與公共生活；政府是一種不必要的費事，他們的生活幸福而美滿，所以並不感到政府有誘惑力。當然，通神、占卜以及所有這類的行為純粹都是迷信，信仰天命也是迷信。

所以並沒有任何理由要害怕我們會觸惹神的震怒，或者害怕我們死後會在陰間受苦。雖然我們要服從自然的威力（這是可以科學地加以研究的），然而我們仍然有自由意志，並且在某些限度之內我們乃是我們自己命運的主人。我們不能逃避死亡，但是死亡（正當地加以理解時）並不是壞事。因為他認為死亡和我們沒有關係，只要存在一天，死亡就不會來臨。而當死亡來臨時，我們也不再存在了。我們能按照伊壁鳩魯的箴言審慎地生活下去的話，我們或許能成就一定程度的免於痛苦的自由。這是一種溫和的福音，但是對於深深感受到人類不幸的人，它卻足以激發熱情。

伊壁鳩魯對於科學本身並不感興趣，他看重科學，只是因為科學對於迷信所歸之於神的作用的種種現象提供了自然主義的解釋。當有著好幾種可能的自然主義的解釋時，他主張用不著在其中選擇某一種解釋。例如月亮的盈虧就曾有過各式各樣的解釋；但其中任何一種只要它不引出神來，就和別的解釋是一樣地好；至於試圖要決定其中哪一種是真的，那就是無益的好奇心了。所以伊壁鳩魯派實際上對自然知識並沒有做出任何的貢獻，也就不足為奇了。由於他們抗議晚期異教徒對於巫術、占星與通神的日益增長的信奉，他們也算做了有用的事；但他們卻和他們的創始人一樣始終都是教條主義的、有局限的，對個人幸福以外的一切事物都沒有真正的興趣。他們能背誦伊壁鳩魯的教誡，但是在這一學派所存在的整個幾百年中間，他們並沒有對伊壁鳩魯的教誡增加任何新東西。

伊壁鳩魯出生於薩摩斯。曾在雅典接受軍事訓練2年。據記載，他自稱14歲開始學習哲學，曾就學於柏拉圖學派的潘菲勞和德謨克利特學派的腦西芬尼等人，並熟悉亞里士多德和阿那克薩戈拉等早期哲學家的哲學。伊壁鳩魯繼承、修正和發展了德謨克利特的哲學，建立起一個思想上統一的完整體系。前306年到雅典，在他自己買的一所花園裡辦學，由此伊壁鳩魯學派也稱花園學派。伊壁鳩魯的學校里有男有女，還有奴隸，以充滿友誼而著稱。追隨者把他當作神聖者來崇拜，他的教導被當作正統學說嚴格執行，形成了花園派獨尊師長的傳統。據記載，伊壁鳩魯的著作多達300多卷，其中重要的有《論自然》、《準則學》 、《論生活》和《論目的》等。現存的只有三封信和題為《格言集》和《學說要點》的殘篇。

伊壁鳩魯認為，哲學是通過論辨和討論的方式產生幸福生活的一種活動；正如不能治療身體疾病的醫藥是無用的技藝，不能解除靈魂痛苦的哲學是無用的空話。為了能夠幸福地生活，必須學習倫理學；為了擺脫錯誤的認識和不必要的憂慮與恐懼，必須學習物理學。

伊壁鳩魯認為，哲學的任務是研究自然的本性，破除宗教迷信，分清痛苦和慾望的界限，以便獲得幸福生活。因此他的哲學可以分為三個組成部分：物理學、準則學（主要討論邏輯和認識論問題）和倫理學。

伊壁鳩魯認為感覺是判斷真理的標準。感覺是直接的，無所謂錯誤，錯誤只發生在對感覺的判斷中。他依據感覺經驗，肯定物體的存在，進一步發展了德謨克利特的原子論學說。修正了德謨克利特關於原子體積和形狀有無限多差別的觀點，增加了與原子的運動有關的重量這一特性。提出原子有三種運動：因重量而垂直下落的運動、稍微偏離直線的偏斜運動以及由此而產生的碰撞運動。

伊壁鳩魯認為物體的顏色等可以感覺到的性質是客觀的，人的感覺是可靠的，概念來源於感覺，克服了德謨克利特以及古代哲學家對感覺不信任的傾向，反對了懷疑論和柏拉圖的先驗論。

伊壁鳩魯的倫理學說認為快樂是生活的目的，是天生的最高的善。但是，應當區分不同的快樂。解除對神靈和死亡的恐懼，節制慾望，遠離政事，審慎地計量和取捨快樂與痛苦的事物，達到身體健康和心靈的平靜，這是生活的目的。伊壁鳩魯還認為人是以個人快樂為準則的生物。國家建立在相互約定的基礎上，正義是人們互不侵害的契約，有利於人相互關係的便是正義的，否則是不正義的。他有一句名言常常為人所引用：“讓我們吃喝，因為明天我們就會死亡。”他勸誡人們及時享樂，但要有一定節制。

古希臘最完整的快樂主義的道德理論，是伊壁鳩魯哲學的最重要的組成部分。思想源於德謨克利特的幸福論和居勒尼學派的快樂主義倫理思想，主要探求個人心靈安寧和人生目的。

伊壁鳩魯雖然把快樂與幸福相等同，但卻堅決反對把快樂與享樂相等同。

伊壁鳩魯區分了三種不同的快樂：

第一種是自然的和必須的如食慾。

第二種是自然的但卻不是必須的如性慾。

第三種則既不是自然的又不是必須的，如虛榮心。

伊壁鳩魯在比較了各種快樂的得失后，認為靜態快樂高於動態快樂。

伊壁鳩魯認為，由於組成人的靈魂的原子具有脫離直線作偏斜運動的傾向，因而人的行為有可能脫離命定的必然性，獲得意志和行為的自由。他斥責對神的崇拜和迷信，蔑視命運，強調事在人為。他指出，單純的必然性取消了行為的道德責任，單純的偶然性則使人生陷入命運和不穩定，人應當是自由的，只有對自由的行為才能進行道德評價，給予獎勵和懲罰。

伊壁鳩魯認為，人類行為的目的就是從痛苦和恐懼中解放出來，求得快樂。快樂是幸福生活的目的和開始，是善的唯一標準。一切導致快樂的就是善，導致痛苦的就是惡。美德只有同快樂聯繫起來才有價值。伊壁鳩魯倫理思想與居勒尼學派不同，它並不把快樂僅僅歸於感性的肉體快樂，而是把它區分為自然的和非自然的，認為前者是適度的、健康的，後者是過度的、令人厭惡的。感性快樂是基礎，但精神的快樂高於感性的快樂。這種快樂就是“肉體的無痛苦和靈魂的無紛擾”，亦即“不動心”的至善狀態。

伊壁鳩魯認為，死亡同神一樣不足懼，因為死亡只是人的感覺的喪失，當人活著時，死亡還沒有到來；當死亡到來時，人已經不存在。因此，死亡與人生不相干，人應當通過哲學認識自然和人生，從對神和死亡的恐懼中解放出來，用理性規劃自己的生活。在他看來，賢者對待生死應該處之泰然，不但快樂地活著，而且活得光明正大，這就需要明智、知足，克己節制、修習磨練和廣泛交友，這才是理想的生活方式。伊壁鳩魯的倫理思想後來被盧克萊修繼承和發展，成為後世自然主義和功利主義倫理思想的重要理論淵源。

伊壁鳩魯的學說和蘇格拉底及柏拉圖最大的不同在於，前者強調遠離責任和社會活動。伊壁鳩魯認為，最大的善來自快樂，沒有快樂，就不可能有善。快樂包括肉體上的快樂，也包括精神上的快樂。伊壁鳩魯區分了積極的快樂和消極的快樂，並認為消極的快樂擁有優先的地位，它是“一種厭足狀態中的麻醉般的狂喜”。同時，伊壁鳩魯強調，在我們考量一個行動是否有趣時，我們必須同時考慮它所帶來的副作用。在追求短暫快樂的同時，也必須考慮是否可能獲得更大、更持久、更強烈的快樂。他還強調，肉體的快樂大部分是強加於我們的，而精神的快樂則可以被我們所支配，因此交朋友、欣賞藝術等也是一種樂趣。自我的慾望必須節制，平和的心境可以幫助我們忍受痛苦。

伊壁鳩魯相信德謨克利特的原子論，但他並不認為原子的運動受各種自然法則的支配。伊壁鳩魯否定宗教，否認神是最高的法則制定者，因此也就蔑視必然原則。伊壁鳩魯也同意德謨克利特的有關“靈魂原子”的說法，認為人死後，靈魂原子離肉體而去，四處飛散，因此人死後並沒有生命。他說：“死亡和我們沒有關係，因為只要我們存在一天，死亡就不會來臨，而死亡來臨時，我們也不再存在了。”伊壁鳩魯認為對死亡的恐懼是非理性的。因為對自身對死亡認識是對死亡本身的無知。

伊壁鳩魯的學說並沒有發展出科學的傳統，但它自由思維的態度和反對迷信的實踐，一直得到羅馬帝國早期一些上層階級成員的尊敬。而在今天，“Epicurean”這個詞已經具有貶義，用來形容那些追求享樂的人們。神不足懼，死不足憂，禍苦易忍，福樂易求。

馬克思在關於伊壁鳩魯的博士學位論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的甄別》中給出了不同看法，他極力讚揚了伊壁鳩魯。注意，馬克思此時哲學觀屬於青年黑格爾派中站在自我意識的立場一方。

馬克思在該論文中給出了一種對於伊壁鳩魯的思想的新的解讀。論文認為在此之前關於伊壁鳩魯的解讀存在邏輯上的矛盾。例如在西塞羅等人的觀點中，伊壁鳩魯的原子論是在抄襲德謨克里特的原子論，而且畫蛇添足的增加了一種運動方式（德謨克里特原子論規定了兩種原子運動方式，一種是直線下墜，一種互相排斥；伊壁鳩魯增加了一種原子做偏斜運動）。西塞羅等人認為規定偏斜運動的目的的為了使原子互相排斥成立。而馬克思認為伊壁鳩魯的原子論是一種寓言式的表達（因為在德與伊的時代，人們還無法用嚴密的哲學語言進行哲學表達，故只能藉助寓言的形式）。馬克思認為原子直線下墜指的是存在論的質料，這種直線下墜不可以是空間意義上的，否則就會必然帶上空間屬性，進而在存在論的範疇上出現了矛盾。因此這一直線下墜必須是一種揚棄，即質料。而偏斜運動則寓指從本體中脫離出來，也就是形式（靈魂）。因此伊壁鳩魯的學說的核心其實是質料與形式的綜合。

馬克思關於伊壁鳩魯的原子論的解讀有“過分解讀”的嫌疑，梅林認為馬克思比伊壁鳩魯更深刻的思考了這個問題。而且從馬克思對於伊壁鳩魯原子論的解讀中可以看出他對於那種原子從既定的線路中掙脫出來做偏斜運動的讚揚，這與其當時身處青年黑格爾學派中站在自我意識一方的立場是一致的。但是，於此同時，可以發現原子直線下墜和偏離直線的運動是被分割開的，這也被馬克思所隱晦的發現，暗示其下一階段的哲學發展方向。