道卡斯族

道卡斯族又名斗葛族，閩南語音近於大甲，故又稱大甲族。始自日本統治時期明治三十七年（公元1904年），日本人類學者伊能嘉矩通過語言、人類學的方法，將平埔族分為十族，道卡斯族歸類為平埔族的其中一支。

道卡斯族在明鄭時期，明永曆二十四年（清康熙九年，1670）隸屬天興縣。鄭經命「劉國軒經略蓬山八社，後龍五社」，為漢人統治道卡斯族之始。康熙二十三年（1684）改隸諸羅縣，雍正元年（1723）改隸彰化縣（淡水海防廳），雍正九年（1731）大甲溪以北歸淡水海防廳管轄，雍正十一年（1733）淡水廳治由彰化縣移駐竹塹（今新竹市）。光緒元年（1875）以淡水廳之一部分，增設新竹縣道卡斯族歸新竹縣管轄。光緒十三年（1887) 台灣建省，首任巡撫劉銘傳准設郡縣，中路新設台灣府，為省會首府。全省劃為三府，以大甲溪以北至中港溪為界增設苗栗縣，蓬山八社及後龍四社，中港除外，歸苗栗縣所轄。竹塹社，中港社歸新竹縣所轄。

雍正九年奉文彰化縣，撥歸管轄土番大社八社（內附小社二十四），額徵銀一千二百五十八兩一錢三分六厘。乾隆二年奉文以二年為始，豁免社餉，改照民丁例（每丁徵銀兩錢），減徵社餉銀九百九十三兩一錢三分六厘。實徵土番八社（內附小社二十四社）共番丁一千三百二十五（每丁徵銀兩錢），共徵銀二百六十五兩（內蓬山社並附大甲東，苑裡，南日，貓盂，德化，房裡，雙寮，吞霄等社，番丁共三百五十；後龍社並附新港仔，貓里，加志閣，中港等社，番丁共三百七十；竹塹番丁八十九。由台灣府志即可看出，徵番社銀兩即由崩山社，新港仔社，竹塹社三大社統籌，徵銀，這是道卡斯三大社群之由來.

道卡斯族的範圍南起大甲溪，北至湖口台地、楊梅鎮、龍潭鄉一帶，南北長距離約一百公里。東部以南北第二縱向山脈、關刀山山脈、八角崠山脈、獅頭山至新竹關西鎮的馬武都坪一 東部以南北第二縱向山脈、關刀山山脈、八角崠山脈、獅頭山至新竹關西鎮的馬武都坪一帶，西至台灣海峽。帶，西至台灣海峽。道卡斯族含括台中縣、苗栗縣、新竹縣、部分桃園縣。道卡斯族含括台中縣、苗栗縣、新竹縣、部分桃園縣。主要活動範圍以沿 主要活動範圍以沿 海一帶及丘陵各河谷沖積成的平原為主。海一帶及丘陵各河谷沖積成的平原為主。

鹽港溪，客雅溪，頭前溪，鳳山溪，蓬山八社

據說道卡斯族中曾有部分族人遷移到南庄地方，後來變成了賽夏族，但文獻上並沒有記載，倒是咸豐九年，真有族人移居宜蘭，兩年後，這支新移民因隨身攜帶的火槍武器，被漢人用物品交換的方式拐走了，所以失去立足競爭的實力，只好再返回故居地，但回程中遇到了大甲西社等社群正欲遷往埔里，也就一同前往。

到清末以及後來的日據時期，都將道卡斯各部落統稱為“新港十一社”或“竹塹十一社”；其主要聚落大致可以分為三群：

1.崩山群：舊志中所稱的“崩山八社”或“蓬山八社”，主要包括大甲東社、大甲西社（德化社）、日南社、日北社、雙寮社、貓盂社（興隆社）、房裡社、苑裡社、吞霄社等。道光年間（1823─1831年）此群中的雙寮、日南、日北、房裡、吞霄、苑裡等社，加入中西部平埔五族聯合遷移埔里的行動，幾乎全部遷至埔里。

2.後龍群：後龍四社主要是包含後龍社、新港社、中港社、加志閣社及貓里社等（貓里社在今苗栗市，後來與加志閣社合稱為貓閣社）。

3.竹塹群：主要是竹塹社，以及清初文獻記載中的眩眩社。

台灣自有文治以來，有關於道卡斯族的傳統祭典，在文獻上記錄得相當少都集中在豐年祭（牽田）與祭祖上，偶有提及其他祭典，但，二種祭典的儀式卻相互混雜不清。實際上有關於道卡斯族的傳統祭典可分為三種：

第一種：豐年祭

道卡斯人稱作牽田，牽田又分為做旗頭，做旗尾二個節日，各為三天，族人興緻高時，則可由旗頭一苴做到旗尾，白天狩獵，晚上慶祝共同分享獵物.

第二種：祭祖（潑水節)

巴代祭祖對道卡斯人來說是最神聖一個節日，因此在祭典這三天中存有許多的祭忌，禁止外人進入社中，早期新港東社，西社各有社城，祭典時會關閉社門，書寫牌子掛在社門旁，敬告外人不得進入，同樣的，這三天族人也不得外出，只可在社內活動，不可進入他人大廳，必須放下身邊所有的工作，不得敲打，家禽家畜也必須關好，以免闖入大廳打擾到祖靈.

因道卡斯人對祖靈的虔誠產生了許多的禁忌，許多的限制唯一的目的就是深怕祖靈被觸怒，也因此讓外人感受到他的神秘色彩（在道卡斯牽田的慶典中，外人是可以進入的）.

道卡斯人稱作巴代（Patai）是敬祖的意思，也是道卡斯族人視為最神聖的節日，但對外人而言，則是最具神秘色彩的節日. 巴代當天早上祭墳回來，全家聚集大廳（供奉祖先牌位的地方）或廚房，在毛蘭上裝滿食物，（早期是使用道卡斯族的傳統木盤，後來因經濟形態的改變才改用毛蘭）其中有鹿肉，鹿酒，鹿肉是由族人到埔里購買的有家族則表示，外人知道我們的節日，會拿來賣，有的家族則改用豬肉取代，另外尚有糯米酒，魚，菜及用小魚乾與糯米做成的飯糰（小孩子最喜歡，拿著到處閑逛玩耍），放置於大廳或廚房的地上，由家族中最年長的女性（漢化時漸由男性取代）先行禱告再繞行二圈后，家族成員再跟其後繞行第三圈，繞行中各取鹿肉，糯米飯些許放置地上，說是要請祖先吃的，有的家族則是將鹿肉放置於大廳的四個牆角，有的放在大廳門的兩邊，禮成后家族成員蹲坐（史料上稱作「□」）成一個圓圈，圍著裝滿食物的毛蘭即可隨意最食.

吃飽外出時，年長的女性會站在門旁向每個人身上灑少許的水示意祝福，去污穢，此後三天各戶可隨意到處串門吃喝，可以拿著水桶，水瓢到處向人潑水，興緻高時彼此跳入水塘或水圳中相互潑灑，也許這正是東南亞民族潑水節的最原始形式與原由，也是台灣原住民中唯一有潑水節的一個民族.

日據時期，日人推動街道改造，城牆因此被毀了，外人可以輕易的進入社內，族人為保護祖靈會用潑水的方式，來驅趕他們，遇到頑固不顧離開者就潑糞便，擅闖禁忌者往往也會遭受到報應，生病或死亡，據耆老表示滿靈驗的，因此外人也不大敢進來.

第三種：祈雨祭

是一個不定期的祭典，唯有乾旱時期才會舉辦的祭典，也是道卡斯族傳統祭典中，唯一不曾在文獻中或田野調查紀錄上出現的一個祭典.

在平埔族群中，道卡斯族算是其中相當強勢的一個民族，但在平埔族群的漢化過程中，道卡斯族也是相當特殊的一個例子，因為在時間上道卡斯族的重大慶典完全與漢人的祭典重疊，諸如道卡斯族的巴代時間上與漢人的清明節祭祖重疊，而且性質完全一樣。做旗頭則是與漢人的中元普渡撞日，新港社在這一天有舉旗慶典，漢人也要在廟前豎起竹竿安營旗。農曆八月十五日漢人的中秋節，也正是道卡斯族人做旗尾的日子，從表面上看來，時間上的巧合使道卡斯族的漢化比其他族群快，也因時間上的巧合，使道卡斯族的遺風可以寄附於漢人的節慶中，存續了一段時日，不知是幸或不幸，終究對整個平埔族來說是相當特殊的一個例子. 在漢人的影響下，巴代的傳統習俗開始慢慢在消失了，而一九三九年日人推動的皇民化，則是一道催化劑.