泉州石筍

石筍純由白色花崗岩經簡單加工而成，形狀古樸，保留了原始的天然狀態。據《泉州府志》載：北宋大中祥符四年(l0ll年)泉州太守高惠連曾經“以私憤擊斷石筍”。由此可推知，北宋之時，此物早已有之。石筍自被高惠連擊斷之後，直至明代成化年間(1465-1487年)才補接復原。今列為省級文物保護單位。據學者專家考證分析，此奇特之石筍，很可能是原始部族圖騰崇拜的遺物，或是婆羅門教、印度教的生殖器崇拜，與開元寺大雄寶殿后廊正中兩根綠輝岩石柱上的“濕婆圖騰浮雕”上的生殖器圖案同一源流。如果此說能夠確立，那麼這枝石筍之雕制諒系唐代印度教傳入之時。如果石筍系原來居住泉南一帶的古百越人的圖騰崇拜物，則石筍雕制之年代更久遠。

石筍受江風吹櫛已逾千年，1961年列為省首批文物保護單位之一，石筍是於解放初移動約七八米，才位於現 址。移動前，石筍下面還有個基座，是由兩塊花崗岩石疊在一起，近似磨盤，其中一塊中間凹下，當地人稱為“仙尿盆”。宋代泉州太守王十朋的詩句：“剌桐為城石為筍，萬壑西來流不盡”，就是指此而言的。

石筍通高約4米，是用七段經過簡單琢制、石面粗糙、直徑不等的圓柱形白色花崗岩壘疊而成的，整體呈圓錐狀，底部粗壯，上部瘦禿，末端略作尖錐狀，形似破土而出的春筍。下部五段周圍雕有陰刻斜線紋飾，猶如竹筍外殼，形狀奇特古樸，保留了原始的天然狀態，引人注目。

石筍應該是北宋之前的遺物，具體時間無考。有史前、漢、唐之說。有些考古學家根據它經過鐵器加工過，推斷它是屬於新石器時代（約一萬年———四千年前）晚期鐵器出現以後的產物，也有人認為不可能是原始社會的遺物。漢代泉州地區，尚屬閩越族為主的原住地，並未真正開發，對於堪輿術也未予重視。而唐代中期的泉州則已建城，發展較快，成為地區性的政治、經濟、文化和海交貿易中心，泉州的石雕藝術在唐代也已初興，所以石筍始立於唐代更為確切。

其所以立此小丘，是為了鎮邪，還是“圖騰”崇拜？歷年來，泉州學者對石筍的作用有幾種不同見解：

第一種認為是男性生殖器，名為“石筍”，實是男性生殖器的雅稱（“一片雲根天琢成”），故泉州人又稱石筍為石祖，它是原始社會古百越人對性生活和生殖的不理解，出於對男性生殖器的圖騰崇拜而建造的。早在北宋，石筍已融人民間信仰，而長期以來，又主要是以信仰民俗的形態而存在於民間的。俗信崇拜這石筍，可使不育婦女懷孕，也可使家畜繁衍，五穀豐登。通過膜拜石筍來促進人口的繁殖和物質生產的發展，這正是生殖崇拜所具有的兩個主要功能。

第二種是印度教的“林加”，泉州素有“世界宗教博覽館”之譽，唐朝的泉州就是一個開放港口，有不少印度人來到泉州並帶來印度教（婆羅門教）。泉州曾發掘到元代印度的“番佛寺”，出土的建築構件中有象徵古代印度婆羅門教濕婆神祇功能的男性生殖器“林加”（印度語linga譯音）和女性的生殖器“磨盤”，只是石筍的年代更早。因此有人說它是該教生殖器崇拜在泉州的遺物，與開元寺大雄寶殿後廊正中兩根綠輝岩石柱上的“濕婆圖騰浮雕”上的生殖器圖案同一源流。

第三種是鎮煞風水、泉州人惑於風水之說，對石筍的功能還加以進一步發揮。有人認為，石筍遙對雙陽山之正中，雙陽山狀女性之雙乳，地居北屬陰，致泉州“陰氣”太重，故以象徵陽具的石筍在南為陽來破煞，以求陰陽合一，萬物繁衍，並據此推斷系堪輿家的傑作。民間稱清源山是“山公”，紫帽山是“山母”，二山交會於筍江，但“山公”卑下，“山母”隆起，故堪輿家認為需建此陽物即石筍，以振乾綱。

第四種是水神崇拜，沒有查到進一步的說明。

石筍還被認為是關係到泉州人仕進發達的標誌物。