巫舞

巫舞，巫師在祭祀活動中的舞蹈，雜以卜筮、巫詞、咒語以及歌舞等手段製造神秘、靈驗等氣氛，從而達到 溝通人神之間的“聯繫”，尤以舞蹈為重要的手段。泛指伴隨巫術儀式而進行的各類舞蹈。

巫舞起源於原始宗教的祈神儀式，由專門的巫師跳唱，民間俗稱跳大神，流傳於縣境漢藏聚居區各地。

《說文解字》中說：“巫，祝也。女，能事無形，以舞降神者也。”這就是說，巫是以舞來交通人神關係的。現代流行於蒙—古斯通語族系的世界各地少數民族中的薩滿教，其中的巫師稱為薩滿。其原意為因興奮而狂舞的人，為人治病與卜吉凶等。《書經·伊訓》中也有“敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風”的記敘。這一切都表明巫是跳舞或歌唱來達到“交通人神”的目的。人們不禁要問，為什麼屬原始氣功的自發動——原始舞，會演變成巫的行為呢？從氣功學的角度來分析，可能有三方面的原因：

其一，原始氣功的自發動，可以為人診治疾病。換句話說，要想通過原始氣功為人診治疾病，施治者必須先進入自髮狀態(包括形體自發動與語言自發動)，這種狀態就是自發動的舞與喃喃自語或叫、喊、唱。這與後世巫師跳神治病應是一脈相承的;

其二是，原始氣功的入靜狀態產生了幻覺。比如光芒四射的高大形象、光彩奪目的秀麗景象，聽到各種聲響或“啟示”等等。這一切都可使人產生有超自然力量的心理。現代練氣功者當出現這些現象時，不是也還有不少人(包括一些“大氣功師”)認為是什麼星外人、高級生命、高級師傅降臨嗎?

其三，是超常智能的神奇功能的展現。《黃帝內經·素問·上古天真論》說：“上古有真人者，提挈天地，把握陰陽……”上古真人是否具備“呼風喚雨”的功能未找到根據，但《列子》、《莊子》中都有真人“蹈火不熱”的記敘，薩滿教中也還流行有蹈火舞：在巫師指揮下，眾人起舞，可以赤足走燒紅的鐵板或火紅的木炭。我國黎、苗、彝等少數民族選新薩滿的領神儀式，仍有“上刀山”、“下火海”等展現超常智能的內容。這些令人瞠目結舌的超常智能是在氣功態下展現的，使常人難以望其項背。其結果勢必導致存在有超自然力量的心理，而把形成超常智能的氣功態——原始自發動，看作是交通人與超自然力量的媒介。隨著時代的推移與人們對超自然力量的深化，就由原始氣功的自發動的超常智能逐漸形成了“與神交通”的巫。

綜上述可知，人類在自己的種族發生史的一定階段，人的各種功能，包括超常智能都曾得到一定程度的開發，但旋即被委之於神，使之成為異己的精神力量。於是人類產生了精神領域的異化，為原始宗教開闢了道路。儘管如此，超常智能也好，原始自發動也好，它畢竟是人特有的功能，當它發展到一定階段時，必然會產生類似我們說的“組場”的效用。當巫者在安靜的人群中進入氣功功能態后，必然會引起眾人的自發動——巫舞。

巫舞的民間傳說

民間的巫術祭祀活動普遍採取歌舞音樂的形式，因此產生和傳承許多歌謠和神話傳說。

巫舞在上古社會多與求雨有關，凡求雨必呼巫來舞，殷墟出土的甲骨文中多有記載。專門有一種求雨的舞叫“舞雩”，在《周禮。春官》的註疏中載：“若國大旱率巫而舞雩。”這種舞也要手執牛尾。求雨以後，如果天不降雨，就要把巫放在火里燒，甲骨文有“烄”字，就是指焚巫。這種禱雨祭，在春秋戰國時代還有遺留。

傳說始於伊耆氏時代的蜡祭，是一種在年終舉行的祈祝豐收、酬謝神祇的祭典。蜡祭的神有8位，有神農氏、后稷、農夫神、井神、貓虎神、堤神、河道神、百穀神等與農事相關的神靈。蜡祭時，巫穿著黃衣黃冠唱祭歌，跳祭舞。舉行蜡祭的這一天，成為農民休息娛樂的日子。在楚國祭神歌舞《九歌》中，神的形象是由巫覡扮演的，巫覡穿著綵衣翩翩起舞。祭壇上布置著瓊花芳草、桂酒椒漿，主祭者身佩美玉，手持長劍，樂隊五音合奏，拊鼓安歌。

漢代初年巫風仍然很盛，漢高祖常以巫祭祠天地山川。漢高祖曾令天下立靈星祠，祭祀靈星成為全國性祭祀活動。靈星是天田星，主谷。祭祀時跳靈星舞。舞者為童男16人，舞蹈動作是教民種田的勞動過程：除草、耕種、耘田、驅雀、舂簸等。漢代春旱求雨，祭共工，小兒舞8丈青龍。夏旱求雨，祭蚩尤，壯者舞7丈赤龍。秋旱求雨，祭少昊，鰥者舞9丈白龍。冬旱求雪，祭玄冥神，舞6丈黑龍。天澇淫雨不止，伐鼓而攻之以止雨。

《晉書》記載，晉時有人看到越地兩個女巫(章丹、陳珠)的法事活動，不僅兩人都有美色，服飾艷麗，而且舞步輕盈，模仿靈鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陳後主的寵妃張麗華，也工於巫舞，常在宮中聚集眾女巫擊鼓歌舞，名為祀神，事實上已是娛人的工具了。

舞蹈改變了猿人在地球上的地位，這個經驗成為人類一個寶貴的精神財富。

人類可以用舞蹈戰勝猛獸，這使人類成為地球上的強者。但是，當人們遇到不可抗拒自然現象，或者無法理解的事物的時候，人類還是顯得軟弱無力。在科學還很落後的人類發展初期，人類除了有舞蹈---這個具有神奇力量的技能外，沒有其他更好的東西可以保護自己，於是，在大旱，洪澇，瘟疫等等天災來到的時候，人們就推選出舞蹈最好的人，以舞祭祀天地，也就是用舞蹈來和天上的、地上的各種無形的神靈對話，祈福消災，久而久之，經常和神靈通話的人，便成了巫師，巫舞也應運而生。

巫師是否能和神靈通話？我們不得而知。世界上，有很多事物是一種巧合，也是一種必然。我們可以設想有這麼幾種情況：1.巫師的求神，“瞎貓碰上個死老鼠”，碰巧有效果。2.巫師確實掌握了一定的自然規律知識，借用了自然效果，就像諸葛亮的“借東風”。3.身陷無可奈何處境的人們在某種心理暗示下，幻覺產生某種效果，這些，都可能使人們對巫師產生信賴。總之，在人類發展的早期，巫師曾經是一個非常流行的職業，而且是一種受人敬仰的神聖職業。《說文》中解釋：“巫，祝也，女能事無形以舞降神者也。”古籍《周官。司巫》中也記載：“若國大旱，則率巫而舞雩。”這些記載，不但記錄了巫舞的存在，而且說明了人類發展的初期和早期，很長的歷史階段中都盛行巫舞。

巫舞的作用主要是分為兩種：一種是請神靈，一種是驅鬼妖。驅鬼妖的舞，基本上保留著集體狩獵的那種武的形式；請神靈的舞，則編排出崇敬，禮貌等比較文的形式。這種區分使人類舞蹈的本質也產生了分化和變化。人類的舞蹈從這裡開始，走向舞蹈藝術的發展道路，而不再是單純的集體狩獵勞動。但是，就巫舞的作用和本質來說，巫舞和現代舞蹈藝術的概念是不同的，巫舞只是和超自然的，無形的神靈通話的語言。

巫舞的定義：“人類與神靈通話的語言”。這是人類舞蹈的又一個歷史定義。

巫舞是人類舞蹈文化發展史上一個重要的里程碑！人類的舞蹈是從巫舞開始走向舞蹈藝術的發展之路。他對後世人類舞蹈發展的影響主要體現在如下幾個方面：

就社會活動而言：巫師職業的神聖性，決定了巫舞的神聖性，這使舞蹈的高雅性質得以進一步的強化。舞蹈是一種高雅的文化活動，舞蹈是上流社會的人必備的一種素質，這是至今，全世界的文明國家都很明確的一個共識。

就舞蹈的形式而言：巫舞改變了狩獵中動作的不確定性，而形成一些可以相對固定的動作和套路。這對人類舞蹈的研究，發展，和舞蹈文化的傳播，無疑是有積極意義的歷史過程。

就舞蹈的技術而言：巫舞突破了狩獵攻防動作的局限性，較全面地挖掘人的形體語言的表達功能，豐富了人類舞蹈語言，為人類舞蹈藝術化的發展，奠定了堅實的基礎。

巫舞在人類舞蹈發展史上，曾經長時期地佔據著舞蹈界的統治地位，至今，在一些寺廟舞中還保留著巫舞的形式。

表演時節、場所及舞蹈者

巫舞從業者，又稱之為端公，一般為農村自然經濟條件下的個體勞動者或農民。跳端公沒有固定的活動場所，不為死人做法事，專為活著的人們祈福、驅邪、酬神。舊時的巫舞主要是民間祭祀活動，如初一祭祖，初三貼雞畫，望日祭門神送窮，五月五為天中節，又稱之為地臘，祭祀活動最多，同時也是端公最忙的時候，《夔州府志》記：“臘鼓鳴，春草生，村人並系細腰鼓，戴虎頭假金剛為士以逐疫。”可見其民間祭祀活動之繁多、端公之繁忙。

巫舞的行頭、動作、步伐、音樂及手決

1、法器主要有：面具、衣箱、神案、鑼鼓樂器、牛角、席子、七星竹根等，其驅邪、驅鬼、驅瘟、招魂、退殺等面具和儺戲非常接近；各種祭祀活動中，還必備各種條幅、帳幔。

2、巫舞的舞蹈動作原始古樸，每個舞蹈劇目的舞蹈動作都大同小異，一個動作可以任意使用；主要舞蹈動作有：作揖、跪拜、懺四門、砍四門、打四門等；基本動作步伐主要有：禹步、罡步、便步、獨腳跳、轉、旋、跳、筋斗、及各種舞槍、舞排帶、舞旗、舞席、舞板凳等；其風格特徵為穩(要求穩捷不飄、剛勁有力)，沉(感情深沉淳樸、動作粗獷大方)，直(身體挺拔，富有陽剛之美)，圓(其動作步伐要以太極圖“∞”字元為軌跡)。

3、端公手決，保留了遠古時代的生殖崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜的特點，多為直接模擬飛禽走獸、各種自然現象和人體器官等象形手勢；據有關專家說這些手決來源於母系氏族社會和父系氏族社會對男女生殖崇拜的產物，大都充滿著自然崇拜和圖騰崇拜的痕迹。它不同於佛教手印，是巴人土生土長的手勢。

4、巫舞舞蹈音樂由打擊樂和唱腔兩部分組成，獨唱、獨舞、唱舞結合，配以打擊樂伴奏。其伴奏樂器主要為鑼、鼓、馬鑼、缽、鐃、川大鼓等；其音樂在開縣稱之為“端公鑼鼓”和“神歌”，某些地方也稱之為“神腔鑼鼓”和“神腔”，比較原始、古樸、簡單，音調的高低沒有嚴格的規範，全憑端公做法事時的自我決定。

1、端公受到祭祀主人家的邀請，便會約定一個時間前往；等到了約定的時間，他們便會挑著各種行當前往，快到祭祀主人家時，在其附近開始鳴牛角三聲，謂之為告訴主人家他們來了。

2、到達慶壇人家后，首先是布置壇場，一般設在堂屋，由端公們挂彩門，掛神像(正案和行案)，置辦香蠟紙錢，書寫牒文，制神槍、神旗。

3、彩門兩旁掛有拖到地面的條幅，分別寫著“騎蘭蛇坐東川而保家道興隆，踏車輪震西蜀迪吉人間郡安”。堂屋正前方設“天地君親師位”神龕，在其前方懸掛“總真圖”(正案)，神龕左側掛“行神圖”(行案一般為下午三點左右才掛)。正案和行案前都有條桌，放置著各種供品及法師們的木製法器、面具等。神桌前鋪有一床席子，大約10米長，5米寬，即端公們跳神之地，如端公們所說：“上了席子就成了神，下了席子就成了人”。

4、整個壇場煙霧瀰漫，充滿著神秘的巫術氣氛。大約上午8點左右，祭祀活動才正式開始。“鳴鼓發擂，開壇請神。”神龕右側的端公隨著鼓師起立，名曰“站壇起鼓”，隨後配樂響起。三擂后，東南角上身穿黑色法衣、腳穿八卦靴，手執法器的主壇師便三步走至神桌前，拍三聲令牌，唱到：“頭戴五佛陽官帽，身穿五色紫羅袍，腰中系著九州玉羅帶，腳上穿著八卦靴，渾身上下多齊整，弟子開壇一時辰。”接著就是“發牒” “、打申行文”“、迎師下馬”“、祭水”“、請水”、占卜……

5、請神、開壇結束后，接著就是唱神、跳神，由端公戴著面具假扮成某一神靈，在席子上唱跳自己成神的自傳故事。

6、祭祀一般為3天或7天，3天共做39場法事，如是7天則相應增加。3天前把眾神接到人間祭祀、慶壇和娛樂，最後，跳起了“花罡” 《圓滿送神》 ，送眾神歸位、安神扎將，幾天的慶壇法事也隨之而結束。

巫舞舞蹈劇目主要取材於民間故事和神話傳說，主要為各神靈的自傳故事。這些神靈歌舞以單人、雙人、三人歌舞為主。主要舞蹈劇目有：《開路神舞》、《踩罡步決》、《造槍織席》、《踩九州》、《踩八卦》 、《祭五猖》、《神槍舞》、《圓滿送聖》、《跑城穿花》。

殷商時期，巫師權力甚大，男巫師有一個專門的名字叫“覡”。他們直接參與國家政治活動，指導國王的行動：“國之大事，在祀與戎。”

《 周官·司巫》載“若國大旱，則率巫而舞雩。”屈原的《九歌》，也是巫覡祀神的歌舞。王逸的《夢辭章句》說：“昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，……出見俗人祭祀之禮、歌舞之樂，其詞鄙陋，因作《九歌》之曲。”

殷商時期，巫覡權力甚大，直接參與國家政治活動，指導國王的行動：“國之大事，在祀與戎。”秦漢以後，儒教的盛行，佛教的傳入，道教的形成，漸使巫術失去了原有的顯赫地位，但仍然大量流傳於民間。在許多祭儀中的舞蹈形式被道教吸收。道教分為兩大派系，一為方仙道，它融合了春秋以來企求長生不老的方術，為統治階級上層服務；一為巫鬼道，其宗旨為祈神禳福，驅鬼逐疫，主要在民間流傳。

當國外文化人類學的研究在國內受到關注並廣為推行之後，我們已經用“巫術”這一概念來涵蓋“原始宗教儀式”了。於是，無論是“巫”還是“舞”，其在華夏遠古文化發生中的特定隨意義都被人們淡忘了。更確切他說，“巫”與“舞”的“特定意義”還是一種尚未完全破譯的密碼。我們“淡忘”的只是對那“特定意義”之源的溯探，而這正是本文的努力之所在。

隨著時間的推移，巫舞的形式和種類越來越多，中華人民共和國成立前，僅湖南沅湘流域的巫舞，歸納起來可分為 3大類：

凡遇天災人禍、求子求財則“唱屍王”、“沖儺”、“賀仙娘”，其代表舞段有《發功曹》、《造雲樓》、《立寨》、《接兵》等。這些舞蹈的特點是以豐富多姿的所謂神力魔法手勢和盤旋飄逸的禹步相結合，舞者體態輕盈婀娜，神情肅穆。

如“旱龍船”、“跳買光倡”、“跳油鼓”、“栽花”、“郎君走香”等；其特點是，凡由巫覡表演的單人舞、雙人舞，技藝精湛、高超；若由巫覡領舞，群眾會舞的，則節奏明快，情緒熱烈。

還有一種俗稱“跳大神。

裝鬼弄神，舞蹈時哆哆嗦嗦，無章法，多即興。漢代銅飾上的巫舞形象（雲南晉寧石寨山出土此外，如師公舞、薩滿舞以及寺廟舞蹈，都屬巫舞。巫舞一般動作較硬直，多稜角，幅度大，帶有較濃厚的神秘色彩。

巫舞，在漫長的歲月中，充滿封建迷信色彩，但它在民俗學、社會學、宗教學方面有重要的研究價值，在藝術上，也有相當的審美價值。中華人民共和國成立后，經過加工整理，許多巫舞已改造成民俗性節日中的舞蹈。

羌族普遍信仰萬物有靈和崇拜祖先的原始宗教，他們在祭祀時以舞蹈娛神。在各種類型的祭祀舞蹈中又都以巫為組織者和領導者，因此統歸為巫舞。

巫舞約有以下幾種形式：

是羌族巫的主要舞蹈形式，春秋戰國時期就已流傳。羌族人每遇病、喪之事，都要請巫師跳皮鼓。巫師一般為2人，1人舉短戈在前，1人左手持單面鼓，右手持彎把鼓錘敲擊，並搖晃鼓內的小鐵環嘩嘩作響，開始在一陣吆喝和鼓聲震天的熱烈、緊張氣氛中邊擊鼓邊跳，走步時腳不停的顫動，帶有神秘感。主要步法有：甩鼓步，兩腳八字分開，鼓先落在兩胯之間，然後向上甩，同時擊鼓。兩邊踮跳步，前腳向前跳，後腳以腳尖點地跟出，左右交換擊鼓。還有開胯下蹲跳步、松膝繞步等。也有原地打“旋子”的技巧動作，其動作節奏明快，激烈而敏捷。一般在老年人死後，跳皮鼓要進行3天3夜，死者的親朋故友都要參加跳皮鼓，人數不限，跟在巫師身後，從右到左，或由左到右地跳動。先成曲線隊形，然後成圓圈。跳皮鼓以表演者手中所持羊皮鼓、串鈴等為伴奏。節拍多以為常見，較少。鼓點種類繁多，相傳過去跳皮鼓的鼓點曾有108種之多。

是屬於農節期間的祭祀舞蹈這種舞蹈由巫師在祭祀中跳，是源於羌族古老民間舞蹈的一種。舞時雙手做貓爪狀，有單腿踮跳、雙腿蹲跳、開胯甩腰踏步等動作，多模擬貓的動態，以靈活、短線條動作為主，獨具特色。

是由巫師繞著火塘跳的喪事舞蹈。巫師弓身彎腰拍手跳碎步，用腳尖踮地前行，兩手前伸，顫抖不停，動作有神秘和恐懼色彩。它的某些舞姿類似貓舞。

巫師在祈雨時所跳的舞蹈。舞者手持帶把的龍頭，龍身是用6.7米余長的粗麻繩做成。舞動龍頭時，長麻繩盤旋飛舞，啪啪作響。其動作技巧難度大，舞步多採用以蹲跳為主的跳皮鼓的動作。巫師邊跳邊念祈雨的咒語。

是一種古老的祭祀舞，過去多用於有戰功的民族戰士，或有功德的老人的葬禮，故亦稱大葬舞。表演時人數不定。舞者身穿生牛皮製的鎧甲，頭戴野雞翎和麥桿皮盔，手中各持弩、矛，領舞的巫師要掛上肩鈴。舞隊形成對壘的兩排，跳前高唱象徵勝利的戰歌，動作以踮跳步、模仿衝殺，弩矛飛舞，伴隨著震天吼聲，叮鈴聲，表現羌族人民的威武氣概。

是祭祀山神、祈求豐收的舞蹈，來源於古西羌風俗。舞者戴鳳、獅、虎、豹、牛、羊、豬等面具，以鳳領頭碎步入場。舞蹈中有傳統的套路動作，分“充柱”、“甘柱”、“央柱”3套，以鳥為祭。此種遺風在茂汶縣羌族中仍有流傳，每年十月初一，青壯年手執羽毛，到山上唱歌跳舞以娛神。