老子衍

昔之注《老子》者，代有殊宗，家傳異說，逮王輔嗣、何平叔合之於乾坤易簡，鳩摩羅什、梁武帝濫之於事理因果，則支補牽會，其誣久矣；迄陸希聲、蘇子由、董思靖及近代 《老子衍》焦竑、李贄之流，益引禪宗，互為綴合，取彼所謂教外別傳者以相糅雜，是猶閩人見霜而疑雪，雒人聞食蟹而剝蟛蜞也。老子之言曰“載營魄抱一無離”，“大道泛兮其可左右”，“沖氣以為和”，是既老之自釋矣。莊子曰“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經”，是又庄之為老釋矣。舍其顯釋，而強儒以合道，則誣懦；強道以合釋，則誣道；彼將驅世教以殉其背塵合識之旨，而為蠹來茲，豈有既與！夫之察其悖者久之，乃廢諸家，以衍其意；蓋入其壘．襲其輜，暴其恃，而見其瑕矣，見其瑕而後道可使復也。夫其所謂瑕者何也？天下之言道者，激俗而故反之，則不公；偶見而樂持之，則不經；鑿慧而數揚之，則不祥。三者之失，老子兼之矣。故於聖道所謂文之以禮樂以建中和之極者，未足以與其深也。雖然，世移道喪，覆敗接武，守文而流偽竊，昧幾而為禍先，治天下者生事擾民以自敝，取天下者力竭智盡而敝其民，使測老子之幾，以俟其自復，則有瘥也。文、景踵起而迄昇平，張子房、孫仲和異尚而遠危殆，用是物也。較之釋氏之荒遠苛酷，究於離披纏棘，輕物理於一擲，而僅取歡於光怪者，豈不賢乎？司馬遷曰”老聃無為自化，清凈自正”，近之矣。若“猶龍”之嘆，雲出仲尼之徒者，吾何取焉！歲在旃蒙協洽壯月乙未，南嶽王夫之序。

兩千多年來，明確指責《老子》的學者為數不多。而把《老子》看成是社會禍害的總根源、對老子的思想恨之入骨、發誓要肅清其對人們的毒害，僅僅只有王夫之一人。

王夫之對李自成領導農民推翻明朝的歷史事實深惡痛絕，並認定其原因不是崇禎皇帝統治下的明朝腐敗，而是當時社會的學術風氣不正，從而導致整個社會的倫理、道德凋敝，有如朽木敗葉，一觸即潰。至於具體的學術思想，王夫之有其自己獨特的見解，他認為自古以來，最有害的是三家，第一家是老子的學說，第二家是佛學，第三家是申不害、韓非的學說。而這三家之中，老子的思想又是一切有害思想的總根源。只有搗毀這些禍害社會風氣的老巢，儒家的正道才能復興，明朝才能恢復其統治。王夫之堅信這是挽救當時分崩離析社會的頭等大事。於是對《老子》進行全面、徹底的批判就成為王夫之學術研究的首選目標。

王夫之仇視《老子》的第二個原因，是因為《老子·三十八章》中有“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”的論述，而儒家重要思想之一就是以禮治國，其主張是要等級分明，上尊下卑，君子恆君子，小人恆小人，社會中不同地位的人，只能安分守已地各盡其責，不可越雷池一步。這種王夫之認為天經地義的禮教，老子竟公然反對，作為儒家忠實信徒的王夫之，對老子如此的言論自然視為大逆不道，是可忍，孰不可忍的情緒油然而生，遂下定決心對老子所有思想進行全面的清算，王夫之認為這是學術研究的首要任務、並付緒實施。

仇視老子思想的第三個原因，王夫之認為老子在煽動民眾，挑起下層民眾對統治者不滿。他在自序中寫道：“夫其所謂瑕者何也？天下之言道者，激俗而故反之，則不公；偶見而樂持之，則不經；鑿慧而數揚之，則不祥。三者之失，老子兼之矣。”在王夫之看來，正統的儒家之禮應該是：即使君子有過失、甚至是嚴重的過失，百姓也沒有議論的權利。

用什麼方法討伐《老子》最有效呢？王夫之選擇了推衍歸謬法，即順著老子思路，使其論理向前發展，貫徹到一定程度的時候，就能暴露老子思想的本來就有的荒謬。這種用對手自己的思想去駁斥他自己原本的思想，使之沒有反駁的餘地，這是對老子思想最有力的一擊。鑒此，王夫之在其自序中高興地表白：“夫之察其（指歷來學者對《老子》的註解）悖者久之，乃廢諸家（的註解），以衍其（指《老子》，下同）意；蓋入其壘，襲其輜，暴其恃，而見其瑕矣，見其瑕而後可使（正統的儒學）復也。”王夫之認為：只有這種方法，才是批判《老子》最銳利的武器。

《老子衍》“廢諸家”註解之“悖”、原汁原味地對《老子》進行衍繹的諾言，在很多篇章中辦不到；也有不少地方，根本沒有辦法衍繹，遂改為強詞奪理地硬爭；又有若干地方，王夫之自認為是對《老子》致命的一擊，而實際則是王夫之自己沒有分清那些是《老子》的內容、那些是註釋家註解的內容？遂把“諸家”註解之“悖”、之“誣”也當成為老子的思想來批判，反而為《老子》洗刷了不少的誤注和誤解；更常見的是使用了種種詭辯的方法。

然而，《老子衍》的意義仍然大大超過了古今所有學者的註解。不是王夫之在《老子衍》中展現的觀點比別人更接近《老子》的原義，甚至，他的立論比別人離《老子》更遠。細嚼其文，就會發現王夫之過人之處在於其衍繹的文章別開生面，思想豐富，使人浮想聯翩，其作用是別的註解望塵莫及的。細細品味古今的學者對《老子》的註解，就會發現這些註釋幾乎都採用了灌輸式的說教方法，千篇一律地平鋪直述，再加上煩瑣的考證以顯示註釋者淵博。閱讀這些篇章，沉悶呆板，味同嚼蠟，令人生厭。這些註解沒有或者很少交待所注、所解的理由，不僅內容空洞，而且互相抵牾的語句比比皆是。這些註釋者的不實之詞使得《老子》更加神秘莫測，使人們很難深入思考。更糟的是，這些錯誤註解都以經典解釋的面目出現，並一代代地傳承下去。而王夫之衍繹之文的邏輯出發點，幾乎概括了古今對《老子》誤注、誤解的主要思路，同時，還對每一個觀點都提出種種理由來演繹，這就為人們提供了思考的空間。若能按照這些線索繼續思考下去，反而能起到澄清兩千多年來人們對老子思想的誤解的作用，這就是《老子衍》價值巨大之所在。

王徠夫之的文章的這種作用很難掌握與使用，因為現在人們所看到的《老子衍》可能是一部尚未完成的著作的初稿，而其重定本不幸在他的學生手中因失火而燒毀。從其行文的特點來看，很可能隨想隨錄之作，文理尚未理順，常常把自己的思想與老子的思想攪在一起來論述，使人們難以分清哪段文字是老子的思想複述？哪段文字是王夫之的即興之作？再加上整篇文章總是正話與反話、贊同的話與諷刺的話互相糾纏，沒有明確的交待，使人難以辨別其真正的含義。更使人難以揣摩的是衍繹之文邏輯結構複雜，跳躍性太大，應該說清楚的地方卻不去著力說清楚，不應該隱去的環節卻要隱去，有些重要的地方敘述得過分簡略，有些次要的問題反而描述過多，更有些突如其來的話頭並不見得沒有來源，細細琢磨可把隱去的源頭找回來，但當認真去找尋每一個源頭時，又會發現也存在一些話頭的確是王夫之當年突發的靈感，令人難以琢磨。

老子哲學是揭示事物辯證發展規律的哲學，注老、解老的歷史軌跡，顯示著學者們始終沒有正確理解老子的這個思想，老子所揭示的事物發展之辯證曲線，一而再、再而三地被直線化、機械化、固定化，也被不少人施行佛化、儒化、超凡脫俗化，這種曲解延綿了二千多年。長期以來，解老與注老也就脫離了《老子》本有的辯證的氣息。謬解疊出，千百年不衰，至使人們對那些荒誕的詮釋習以為常，麻木得見怪不怪了。

不少學者始終跳不出其謬誤的怪圈，致使原則的爭論很難見到。因而從《老子》問世到王夫之全面攻擊，其時間間隔長達二千多年之久，雖然有真知灼見的學者也出現不少，在個別的地方能領會《老子》原旨的也有一些，但始終形成不了貼近老子原意的流派。更遺憾的是很多學者們並沒有因為《老子衍》的出現而清醒，能在《老子衍》與《老子》的思想碰撞中去追求真理。所以，從王夫之以《老子衍》全面否定《老子》到現在，又閱時達三百五十多年之，兩種勢同水火的思想相安共處。因而當前國內外對《老子》的研究，遂形成子一種離奇的局面：對同樣的一個人、同樣的著作來說，前文後語互相抵牾者比比皆是；更有不少著作既肯定《老子》的思想，又肯定《老子衍》否定《老子》的思想，使讀者無所適從，也不知著書的學者到底是什麼觀點。

《老子衍》問世已經有三百多年，社會發生了翻天覆地的變化，不能以當今社會的各項成果去要求王夫之。若能全面分析《老子衍》攻擊《老子》所有論點的實質，就能消除歷來對《老子》誤注、誤解所帶來的偏見，並能通過該研究把老子真正的思想凸現出來。