為學日益，為道日損

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

——老子《道德經》第四十八章

“為學日益”，什麼叫學問？學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。今天懂一點，明天再懂一點，後天又懂一點，多一分努力就多一分的收穫，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一步登天。

“為道日損”，學道與做學問相反，是要丟掉，“日損就是一天丟一點，明天再丟一點，什麼都要放下丟掉。修道的人，經常笑自己，一方面有慾望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的慾望。

“損之又損，以至於無為”，一切都空，空到了最後連空也把它空掉，空到一無所有；然後無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知無所不有的境界！

老子在這裡清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：“提得起”是做學問要“為學日益”；“放得下”是修道要“為道日損”，一切放下。但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以“為道日損”也做不到。因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。這就是我們讀了《老子》以後，自己應該反省的地方。

(以上註解參見南懷瑾《老子他說》）

求學的人，其知識要逐漸的增加；而求真理的人，就要逐漸減少自己的主觀意識，思維見解等。由於人的主觀意識和思維見解都有分別性局限性，在尋求真理的路上會成為障礙。而大自然真理是無分別性的，所以我們求真理要逐漸減少自己的主觀意識，思維見解。

另可譯為：

知識的長進，促進科技的進步，人類物質精神生活日益豐富。然而隨著人們不斷的使用先進科學技術，善用道技，改變了自然界生態發展的客觀規律，從而也對自然界產生了一定的破壞、損失。

任繼愈先生認為：“老子承認求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。至於要認識宇宙變化的總 規律或是認識宇宙的最後的根源，就不能靠積累知識，而要靠‘玄覽’、‘靜觀’。他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別的東西的方法應有所不同，也是對的。《老子的研究》，《老子哲學討論集》第23頁）張松如先生說：“‘為學者日益，為道者日損’，並不是老子的一種什麼神秘的、蒙昧的反理性的主張，而是一定發展中的歷史現象在觀念形態上的客觀反映。”“本章正是從認識論和方法論上，概括了對‘禮’所作的探源與批判，而且是具有相當深刻性的。”“在這剖析過程中，由於受著不得突破的階級的和歷史的局限，在所推導的結論中，還帶有一定程度的復古主義色彩，顯示了骸骨迷戀的情緒，而不曾投射出向前看的目光。然而，這並不能掩蓋它有關‘學’與‘道’，有關‘日益’和‘日損’的辯證思維的光輝。“（《老子校讀》第281頁）“無為而無不為”是老子提出來的極富智慧的命題。事實上，在中國古代，主張“無為”的學者不止老子一人，例如孔子就曾說過“無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭已正南面而已。”這句話的意思是，自己不做什麼事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了什麼呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了。老子把“無為”的思想發揮到極高的程度，從哲學高度來論證“無為”的社會意義。“無為”表面看來，似乎是一種後退的手段，但真正的目的，則在於避開前進中所存在的矛盾和問題，從而佔據主動，以達到“無不為”的最終目的。