太極圖說
宋代哲學家周敦頤的哲學著作
《太極圖說》是中國北宋理學家周敦頤為其作品《太極圖》創作的一篇解說類作品。
太極圖說
《太極圖說》則是宋代哲學家周敦頤的哲學著作，全文只有249字。受《周易·繫辭傳》的啟發周敦頤在《太極圖說》中闡釋了其宇宙觀，“無極而生太極，太極動而生陽，動極而靜。靜極復動，一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。”
太：初始、宗源、無上。極：最端之位、結構之元。太極的字面含義：最高級、最標準、最完美之義；太極的真實含義：事物存在與運動的機理，以旋機為運動形式，以圓融為運動品質。
太極圖是圖式最簡單、內涵最豐富、造型最完美的圖案，古今中外沒有哪個圖案有如此深刻的內涵，它可以概括宇宙、生命、物質、能量、運動、結構等內容，可以揭示宇宙、生命、物質的起源。
無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。
五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。
唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
故聖人“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”大哉易也，斯其至矣！
上篇
第一節：自無極而太極。
周子原書有‘自’，朱熹刪訂之。是知無極無自故。
極，言對待之極至也。與‘儀’類同，然儀以用身外易知，極乃天地造化之極，有自於其中，難以言也，故異之。
無極，極化謂太極，去極化達無極。兩極並舉，對立之成也。兩極調和謂中，然中庸，非此無極也，中庸之盡也必以此，故以異乎彼者言之於道源也。道者萬物玄同圓覺之修，盡歸者此無極也。所謂無極，即非無極，是謂無極，而凡夫之人貪著其事；所謂凡夫者，即非凡夫，是謂凡夫。
梁武帝問李興業“太極”有無，李以“易有太極”對曰：“是有”。邵雍曰：“太極既分，兩儀立焉。”“一氣分而陰陽判。”（《觀物外篇》），劉牧曰：“太極者，一氣也。天地未分之前，元氣混而為一，一氣所判，是曰兩儀。”（《易數鉤隱圖》）
無極而太極，不明此而修者，必不得至易之門，謹此。
第二節：太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。
太極動而生陽，是本自非動也。本自非動不謂靜，有以別於後之謂靜也。
一動一靜，各一其性而言之也，以象觀之謂一陰一陽。若非一之，則其一體而運，非相，非非相。為以一之，故得互為其根，成就兩儀。兩儀立，陽變陰合，化中偏正，萬象成焉。
第三節：陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。
陽變陰合，化中偏正有差，萬象成焉。如於道經所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，三乃陰陽歸極中也，偏正出萬象。
五氣（氣）：水、火、木、金、土。
四時（質）：木、火、土、金、水。
氣質并行，是生萬化也。
五行一陰陽也，……：此明於生化之道，破五形相歸陰陽，陰陽非相即歸太極，極亦非，是則無極。
五行之生也，各一其性。一其性者是取定相而定之，故有以分之；所謂定相，即非定相，故得五行之周行也。
第四節：無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。
無極之真者，非動，非非動之體也。
二五者，五氣、四時也。二五之精者，精微稽極，感化之體也。
妙，玄玄所成也。通書之言‘幾’者，當謂於此。
凝，凝滯，是成相體也。
乾坤、男女，分列《周易》上、下篇。序卦傳有以述焉，是明於此四者，非二也。
道，乃述於此圖上下通達之行也。故‘一陰一陽之謂道’，是明其行行之謂也。
第五節：二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。
二氣者：乾坤，天地之氣也；男女，陰陽之氣也。
化生萬物之理，乃二氣變合之道也。
生生之謂，乃各為陰陽、天地之效而變化也，是得無窮。所謂天地、男女者，即非天地、男女，是謂天地、男女。
第六虛節：
上述五節，可列五行歟？下亦一五節，其亦可列一五行歟？存之。
下篇
第一節：惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。
上篇言大象，此處究小宇也，形異理同。
惟人者，自居故成萬執。靈秀為人，得者可造化，可成歸。
一形一神，神變形合。善惡秉陰陽，萬事類萬物。
感動者，‘非幡非風，仁者心動’也。
此可謂‘生生’。
第二節：聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。
人極類太極。人極之先，不惟人得之。
中正，何非中庸，法於無極。仁義乃成生生之易，法於陰陽。非動，非非動之體，有似於靜，故主靜焉。
天地、日月、四時、鬼神，聖人合之，成三之蘊也。調和之，盡象窮理。
此可謂之‘離明’。
第三節：君子修之吉，小人悖之凶。
吉凶生大業。
定吉凶者，明悖逆順成也，以之一人性。
此可謂‘順逆’。
第四節：故曰︰‘立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義’。又曰︰‘原始反終，故知死生之說’。
天地人三才立矣，行於大化。
言道者，乃以明道之所成與歸歟？！
原始，還原本始。反終，返終也。終始本一，至矣。
死生之說，歷死生修者知之，吾等不知也。知之修練，謂之聖人。
此謂‘修道’。
第五節：大哉易也，斯其至矣
大者達也。易者死生反類之變也。本立而道生。
斯，化道也。其，通途。至，一行也。矣，止於至善。
此謂‘無形’。
第六虛節：
全書二百五十字，去一自，二百四十九字。
圖與書：形而上者謂道，形而下者謂器。
余續博注
原圖本是“動陽”與“靜陰”，而“陽動”、“陰靜”則為朱熹所改。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。——《莊子》
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。——《莊子》
乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。——《周易繫辭》
“形而上者是理，形而下者是物”（《朱文公易說》）。以其不紊而言，則謂之理。
明曹端,讀《太極圖說》、《通書》、《西銘》,曰：道在是矣。篤志研究，坐下著足處兩磚皆穿。
1、太極圖中的倒"S"線將太極圖清晰地分為兩個關聯部分，表明任何事物的內部都是有結構的。
2、太極圖的兩個部分用不同顏色相區別，分為陰和陽，以倒"S"線相隔，表明這兩個部分是相互獨立、不容混淆的。
3、太極圖的兩個獨立塊面各有一個對方的小點，即陽塊中有陰小點，陰塊中有陽小點，表明同一事物結構中的獨立部分與對方有不容混淆的包含關係。也就是說，雖然陽中含陰，陰中含陽，互相包含，但是不論是塊還是點，都是絕對獨立的，沒有混淆界線。
4、太極圖是圓形圖，一是表示運動和結構有規則，二是表示運動以旋轉為基本形式，三是表示運動是流暢圓潤的。
5、太極圖是對稱圖，整個結構均衡對稱，表明一個穩定的結構其內部能量是均衡的，獨立的雙方都有均衡的能量和平等的結構地位。
6、內部絕對對稱的圓圖也表明，太極的運動是無擺動、無震動的旋轉運動。
7、太極圖的陰塊和陽塊都有大頭和小尾的形狀，表明事物運動是有方向性的，可以顯示太極圖的正旋與反旋的旋轉方向。
8、太極圖陰塊和陽塊的大頭與小尾，還表示陰塊和陽塊在旋轉中的強弱變化，大頭為強，小尾為弱，在大頭處有對方的小點，同時與對方的小尾銜接，這就顯示了太極內部兩種能量的變化由小到大，又由大到互變的變易性，呈現出物極必反的狀態，這就是易理產生的根源。
9、根據周敦頤的《太極圖說》我們能看到，太極圖是由兩個平衡對立的陰陽魚組成的。陰陽互化而萬物出。①太極圖與道家的“物極必反”理論相對應。也就是說道家認為：事物達到一定程度就會向相反的方向發展。樂極則生悲就是這個道理。只有陰陽的平衡才能構成和諧的“道”。道家把陰陽太極理論整個運用到了其思想體系中。《道德經》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物……”可見道家認為萬物是由陰陽構成的，而陰陽又構成了“道”。②儒家同樣認為陰陽是一個平衡的整體，太極圖中陰陽各自參半，形成天平一樣平衡，任何一方多或少都將破壞平衡。所以我們就必須要保證陰陽的和諧、平衡。這與儒教提倡的“中庸”理論相吻合。③綜上所述，太極圖有七大含義：結構、規則、玄機、均衡、圓融、變易和方向。
陸九淵詳細論述了自己對無極太極的看法。他主要反駁朱熹對“無極”的兩條解說，證明“無極”不是儒家聖賢的衣缽真傳，而是老莊道家的異端贗品：一是針對朱熹說的“不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本。”認為《易大傳》、《洪範》上均不言“無極”，因此他認為“太極者，實有是理……其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶?”二是針對朱熹說的“無極”即“無形”，“太極”即“有理”，“周先生恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之”。認為：“《易》之《大傳》日：‘形而上者謂之道’，又日：‘一陰一陽之謂道’，一陰一陽已是形而上者，況太極乎?”陰陽就已經是形而上，哪裡還會把至高無上的太極誤認為形而下之物呢？他於是把“極”訓解為“中”，進一步駁斥說：“蓋極者，中也，言無極則是猶言無中，是奚可哉?”由此他斷定“無極”是老氏希夷之學，《太極圖說》不是周敦頤著作，“太極”不當加以“無極”之名。陸九淵多少也抓到了朱熹邏輯上的漏洞，但很顯然，兩人在以“太極”為宇宙本體這一根本點上是一致的，分歧只在於對“太極”的理論表述上：能不能用“無極”的概念來表述“太極”(理)，也就是說，朱熹與陸九淵這場爭論的焦點是在“太極”能不能加以“無極”之名，而不是在“太極”之前有沒有“無極”，這就同朱熹與洪邁之流的反道學派的太極之辯便有根本性質的不同：洪邁之流是想用“無極”生“太極”即“無生有”來證明朱熹的整個理學體系是道家異端(偽學)，從而從政治上打擊道學；陸九淵是想用“太極”不能加以“無極”之名來證明“無極而太極”是老氏之說，從而否定《太極圖說》為周敦頤著作。陸九淵實際對周敦頤也採取了辯護態度，他雖認“無極”為道家概念，卻並沒有把道家異說頭銜加到周敦頤和朱熹頭上，認為他們還是儒家。
據說程氏兄弟正是受到周敦頤《太極圖說》的影響，才無意於科舉，專心學問的。太極圖乃是道家秘傳，是不輕易付諸世人的。易分為象、數，象早已失傳，數也只剩下殘缺不全的枝節了。人類求道的歷程不知有多少萬年，有多少代？據說太極圖是求道者腦中所浮現，小太極與大太極二者相同而且相通，共為一體，這就是古求道者對於宇宙的整體認識，是先求諸於人類自身的。
易的形成就是遠取星辰天象，近取山川河谷，世間萬物，綜合人體內外，詳察其共同運動規律所衍化出來的。伏羲是人類的始祖，在上天的啟示下，用龍尾畫出了八卦，開啟了人類文明，是人類開智之初。太極圖與太極說並非後人的捏造，而是與人類的出現同時出現的，與河圖、洛書相類。
現代科學已經承認整個宇宙的最初形成源於一個原子，是逐步分裂膨脹擴大的。古哲人將宇宙形成的過程分為五個過程，就是五運終始。無極狀態是宇宙的原始狀態，就是什麼都沒有，連氣都沒有，處於真空狀態，古人稱之為太易。無極而太極，這是個漫長的過程，宇宙遠遠沒有達到太極的狀態，也就是大極了的極點。人類所見到的宇宙不過分裂了短短一百八十多億年，我們所說的是人類年，不是宇宙年。人類年的一百八十多億年也許只是宇宙年的十八年，宇宙不成熟就不會產生智慧生命，僵死物是不能產生智慧生命的。
太極動而生陽，動極而靜。在無極狀態，卻有道在其中，理在其中，神在其中，無影無形，遵循自然規律，使宇宙有序的出現，有序的形成，不亂方寸。物極必反，出現了陰陽二氣，這就是太初，起初陰陽二氣是極其微弱的。陽動而陰靜，這就是自然之道。隨著陽動的增強，陰靜也相對的加大，陰陽是互為依存，互為補充的。當陰陽兩儀形成時，宇宙呈混沌狀態，陰中有陽，陽中有陰，宇宙是從混沌之中而生的。在混沌之中，生出了五氣，金，木，水，火，土，宇宙五氣順布，各含一性，萬事萬物都源自於五行。這樣就進入了太始階段，星雲等形成了，雲氣之中含有五行，尚未形成有形狀的元素。但已經分出了陰陽，分出了五行，給物質的出現創造了必要的條件。
太素階段是物質出現並且迅速形成的階段，各類元素均來自於氣，為濁物，古哲人稱之為陰陽二氣磨來磨去磨出的渣滓。清氣上浮，濁氣下沉，陰陽二氣的分離是在混沌中進行的。古哲人所認為的；在天為氣，在地為形。在宇宙出現的初始階段就是那樣，一個原素的形成來自於大於它千百倍的陰陽二氣。
乾道為男，坤道為女，萬物都是乾坤交感而生。乾為天，坤為地。乾為父，坤為母。乾為精氣神，坤為形體。天地含精，萬物化生。任何生命最初都源自於乾坤交感而成，常生常化，循自然之道。某些生命的出現，並非源自於已經存在，大自然的鬼斧神工，造化功能無可測量。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮。
在向太極轉化的進程中，人類的產生以及與天地人之間的關係最為重要。人是萬物之靈，人體的一切都合乎天數，天象出現變化，人類就會有所感覺，這就是天人感應。成熟女子的月經最為明顯，是隨著月亮周期變化而產生變化的。每當月圓之時，正是人類情緒亢奮之時。無論陰晴雨雪，還是節令時氣，都會在人體與情緒上有所反應。
形既生焉，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。人類既然屬乎氣血，有著動物性的形體，存有動物性的原始慾望是不奇怪的。天心至公，任何事物都保持平衡，如同人體內的氣血運行一樣。善是順暢，惡是堵塞。人類是陰陽混合體，善惡混合體，人性與動物性的混合體，天性與動物形體的混合體。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人類道法自然，就是合乎天道。天地人三位一體，人類中和陰陽二氣，使神鬼有所歸附，成為靈魂，人類是天地之精華，是乾坤之子，是太極之子。是作為靈所存在的陽神，作為氣所存在的陰鬼，可以融合在一起的有機形體，可以有效的表達神鬼的意志，人就是天地的具體表現形式，是天地外在形體。
太極是無形的，在人類頭腦中太極圖只是個影象，並沒有實體存在。出現了人類之後，天地的形象才變為實體，可以從人類的形體直觀的觀察太極的演變過程，常生常化的過程。人類胚胎的形成，人類生與死的過程，就是太極宇宙的演化的全過程，縮短到了人類可以進行探討。現代科學不過百年，還很膚淺，不能與萬年乃至於數萬年古人類求道者代代相承，知微見著的學問相提並論，後人應當向古求道者進行學習。
君子修之，吉。小人悖之，凶。故曰：“立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說'。大哉易也，斯其至矣”。
易是從無極向太極轉化的過程，是太極向無極的轉化過程，世間萬事萬物都包含於易理之中了。太極的運動規律是普遍存在的，萬物皆太極，太極形式是生命實體的基本形式。太極就是現代科學所說的原子，是構成物質的基本元素。太極是形與神的結合體，二者缺一不可，太極圖是必須陰陽並存的。
《太極圖說》基本上是受道家影響。這種宇宙觀成為朱熹的理學體系重要的組成部分。朱熹盛推《太極圖說》，他整理註解《太極圖說》時，將當時《國史》中的《周敦頤傳》引作“自無極而為太極”一句，刪去了“自”“為”二字，改成“無極而太極”，認為無極只是形容太極，說明它之上沒有更高的本原。這並不符合道家思想的原意，而且抹去了它出自道家的事實。同時，朱熹對圖也有個別改動。
南宋淳熙十四年（1187年），陸九韶致信朱熹，認為，《太極圖說》成作於周氏學術未成之時，或非周氏所作。朱熹覆信否定其說，譏其“妄以己意，增飾其所無，破壞其所有”；還說“子靜似亦未免此病”。陸九淵則不認同《太極圖說》中無極的概念，象山（陸九淵）相信朱震講法：“朱子發謂濂溪得《太極圖》於穆伯長。伯長之傳，出於陳希夷。其必有考。”淳熙十五年（1188年）九淵致函朱熹，提出詰辯。雙方往還通信，圍繞“無極”問題展開激烈論爭。最後雙方不歡而散。四年之後，又爆發了“皇極之辨”。
天地自然圖
上下一轉，五行非有，是謂天地自然也。此以玄同圓覺為修，不以漸次為要，是頓教法也。以禮要知之，周子太極圖確乎儒書也。
通書
誠上第一
誠者，聖人之本。「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。
「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也。
故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」
元、亨，誠之通；利、貞，誠之復。大哉易也，性命之源乎！
誠下第二
聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之原也。靜無而動有，至正而
明達也。五常百行非誠，非也，邪暗塞也。故誠則無事矣。
至易而行難。果而確，無難焉。故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」
……
西銘
（《訂頑》、《正蒙》）
乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾，煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。
於時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟惡者不才，其踐形唯肖者也。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。
惡旨酒，崇伯子之顧養。育英才，潁封人之賜類。不弛勞而厎豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也！
富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事，沒，吾寧也。
小註：正蒙者，誠之，躬行之而已矣。疑者自罪。
