城隍神

“城隍”這個名詞最早的文獻記載，可以追溯到《周易．泰封》：“城復於隍，勿用師”；《易經》 中又言：“城復於隍，其命亂也”，在這裡所說的“城”是指“城廓”、“城壁”、“城牆”，“隍”則是“城塹”，指城外護城的壕溝，也就是指“護城河”，“城隍”的意義就是防守城池的護城河。其意是指如果城牆傾覆時，是為亂兆，為政者應應息武止戈，不可窮兵牘武。

《梁書．陸襄傳》中也曾記載陸襄曾率領城中百姓官史一起修城隍的事情。

《說文解字》曰：“城，以盛民也”，“隍，城池也。有水曰池，無水曰隍”《周易》亦有“城復於隍，勿用師”之語。

“城隍”一詞連用，首見於班固《兩都賦·序》：“京師修宮室，浚城隍”城隍神的奉祀，古人有始於堯，始於漢，始於三國諸說，然所據不足，無可憑信。有史可征者，約在南北朝《北齊書·慕容儼傳》載：北齊文宣帝天保六年（555）慕容儼鎮守郢城，被南朝梁軍包圍，梁軍以荻洪截斷水路供應，形勢危急

“城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。於是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥佑。須臾，衝風歘起，驚濤涌激，漂斷荻洪”這是關於城隍神顯靈護城的最早記載。

民間奉祀城隍最初以為城池、地方的保護神，前引《北齊書·慕容儼傳》所記城隍幫助慕容儼退梁軍，即是一例。稍後人們又奉城隍為主管陰司冥籍之神，《茶香室叢鈔》卷十六謂：“《太平廣記》引《報應錄》云：‘唐洪州司馬王簡易，常暴得疾，夢見一鬼使，自稱丁郢，手執符牒雲，奉城隍神命來追，王簡易即隨使者行，見城隍神。

神命左右將簿書來檢，畢，謂簡易曰：猶合得五年活，且放去’是唐時城隍之神，已主冥籍，如今世所傳矣。”道教至遲在唐代即奉祀城隍。它因襲民俗，亦視城隍為保護地方、主管當地水旱疾疫及陰司冥籍的神靈。

城隍的觀念源自道教，其後與儒教結合相互影響。最早記載城隍的是《周易》：“城復於隍，勿用師”。最早祭城隍只築土壇，無廟無像。正如《鳳山縣誌．祀典志》所載：“城隍廟無專祭，而水旱、疾疫必禱之，致敬、宿齋必告之；故立之廟，使神有所憑依也。”設置城隍廟祭祀，大抵從道教成為民間信仰才出現。

城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一－－水庸。據《禮記》所載，古代皇帝祭祀“八蜡”中的“水庸”，就是祭祀城隍。相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書》記述，北齊大將慕容儼就曾於郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍。而《隋書．五行志》記載：“梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。”由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。

由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，更尊封已死功臣為城隍，其中有：霍光和紀信等。唐代祭祀城隍為求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事，已出現祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韓愈、杜牧和李商隱等。到宋代，由於祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。北宋歐陽修所寫的祭城隍文：“雨惟神有靈，可與雨語，吏竭其力，神佑以靈，各供其職，無愧斯民”，顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關係。其後的元朝，除在京都建城隍廟外，更封城隍為“佑聖王”。

唐代奉祀城隍神已較盛行。《太平廣記》卷三百三“宣州司戶”條引《紀聞》稱，唐代“吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神”唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。開元五年（717）張說首撰《祭城隍文》其後張九齡、許遠、韓愈、杜牧、李商隱等繼之。李陽冰、段全緯、呂述等撰有“城隍廟記”杜甫、羊士諤有“賽城隍詩”

唐代信仰城隍神已成習俗，以致“水旱疾疫必禱焉”五代十國時期，城隍神已有封號。據《冊府元龜》卷三十四《帝王部崇祀三》載：後唐末帝清泰元年（934）詔杭州護國廟，改封崇德王，城隍神改封順義保寧王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封興德保闉王。漢隱帝干佑三年（950）海賊攻蒙州，州人禱於神，城得不陷，故封蒙州城隍神為靈感王。

宋代城隍神信仰已納入國家祀典。據《宋史·禮志八》載：自開寶、皇佑以來，凡天下名在地誌，功及生民，宮觀陵廟，名山大川，能興雲雨者，並加崇飾，增入祀典，州縣城隍，禱祈感應，封賜之多，不能盡錄。宋趙與時《賓退錄》謂宋代城隍：“今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未命者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同”趙與時還就聞見所及，列舉有廟額封爵的城隍神達數十個之多。

元朝繼承宋的祀典。元世祖至元五年（1268）上都建城隍廟。至元四年，興建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神廟，設象而祠之，封曰佑聖王。元虞集《大都城隍廟碑》曰：“自內廷至於百官庶人，水旱疾疫之禱，莫不宗禮之。”元文宗天歷二年（1329）加封大都城隍神為護國保寧王，夫人為護國保寧王妃，城隍夫人之封賜始見於此。元余闕《安慶城隍顯忠靈佑王碑》記曰：“今自天子都邑，下逮郡縣，至於山夷海嶠、荒墟左里之內，無不有祠。”

明代城隍神信仰趨於極盛。明太祖對城隍特別崇敬，曾親詔劉三吾：“朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能倖免。”明太祖更冊封京都、府、州、縣四級城隍，各級城隍神都有不同爵位和服飾，各地最高官員需定期主祭。及至清代，祭城隍同樣列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍廟齋宿；上任日，更需在城隍前完成祭禮才能就任。由此觀之，城隍的職能隨時代變遷，已由起初有求必應的神明轉變為地位超然的國家和地方守護神。

洪武二年（1369）封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍亦封為王，秩正一品；其餘府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈佑侯，秩三品；縣為顯佑伯，秩四品都、府、州、縣城隍各賜王、公、侯、伯之號，並配製相應的袞章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意，據明余繼登《典故紀聞》卷三載，太祖謂宋濂曰：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為”洪武三年，又定廟制，府州縣城隍廟與各地官署正衙高廣相當《大明會典》卷九三載每歲仲秋祭都城隍神，“遣官詣廟致祭，國有大事則告”明代府州縣新官到任，必先宿齋城隍廟，以與神誓；並稱城隍神於冥中司民命，且有監視糾察官吏之任。

清代亦崇祀城隍神。據《清史稿·禮志》載：清都城隍廟有二，一在北京，一在瀋陽。清初定製，凡祭三等，城隍為群祀之一。清承明制，以城隍主厲壇，每歲仲秋祭都城隍。每月朔、望有司詣都城隍廟上香，二跪六拜，暘雨愆期則禱。

在《禮記》中則記載：“天子大蜡八，水庸居其七”，句中即說明了古時的天子有八種重大的祭祀活動，此蜡祭包含“先嗇”、“司嗇”、“農”、“郵表畷”、“貓虎”、“坊”、“水庸”、“昆蟲”等八類。鄭玄註：“水庸，溝也。”，《陔余叢考》卷三十五：“水則隍也，庸則城也。”，所以城隍是由“水庸”神演化而來，由城池的守護神而變成了城市的守護神，在周朝天子就有祭城隍的儀式，所以“城隍神”在當時就是一種“建物神”，人們將城隍視為保護地方的守護神。

在上古時代，只有天子可以祭祀城隍，當時祭祀的方式只築土壇，並無塑神像或建廟，且每年有春、秋二祭，清孫承澤撰的《春明夢余錄》中說：“蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年（西元239年）間……”，是有關城隍廟中最早的記載。清代趙翼所寫的《陔余叢考》中說到：“《北齊書》的〈慕容儼傳〉有記：“城中有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。”可見在南北朝時代，民間就有了城隍爺的祭祀行為了。

到了唐代以後，城隍已漸變成冥神，並具人格化了，祭祀城隍神更為普遍了，韓愈、李商穩、張說、張九齡、杜牧等文人都有撰祭城隍的文章，主為祈雨、禳災的祭祀行為。

五代的唐愍帝清泰年間，城隍爺地位更高了，被封為王爵，各地尊稱為“城隍爺”。

到了宋代城隍信仰已是民間非常普遍的信仰了。

元代文宗天歷年間，朝廷讓城隍爺配享夫人。

到了明代明太祖朱元璋更是信奉城隍爺，傳說中這和朱元璋未當皇帝前，曾宿身於土地公廟有關，而城隍爺更是土地公的頂頭上司，故特別推崇，故封京師城隍為“帝”，開封、臨濠、東河、平滌四地城隍為“王”，各府城隍為“威靈公”，各州城隍為“綏靖侯”，各縣城隍為“顯佑伯”

洪武三年，朱元璋再度下詔，封京師城隍為“都城隍”、府之城隍稱為“府城隍”；縣之城隍則稱為“縣城隍”，此時城隍神謂和朝廷官制相仿。

到了洪武二十年，清廷更將城隍廟之規格更往上推，將各級的城隍廟比照官署衙門規格，此時城隍神地位更確立了陰間的地方行政長官。

在清代同時也訂出祭祀的禮儀，對城隍推崇極備，也讓城隍成為協助人間官吏的重要陰間力量。

雍正二年春秋二祭時，風雨雷雨之神位置於祭壇之中，當地山川之神居右側，城隍爺則位左側，祭祀之禮后，並共同奉祀於城隍廟內。

各級地方官吏於上任就職之前，則須先至城隍廟上香，在每月的朔、望之日也須至城隍爺前上香，一方面表示對城隍的尊重，另一方面也希望城隍爺也庇佑眾生，也能以其神靈協助其處理地方事務。

從隋唐開始，逐漸以“正人直臣”或被認為有功於民者為城隍神。《通典》卷一百七十七“襄陽郡”條引鮑至《南雍州記》云：“城內見有蕭相國廟，相傳謂為城隍神”

《太平廣記》卷三百三“宣州司戶”條載，宣州司戶死，引見城隍神，府君曰：“吾即晉宣城內史桓彝也，為是神管郡耳。”AE宋趙與時《賓退錄》卷八云：城隍“神之姓名具者，鎮江、慶元、寧國、太平、襄陽、興元、復州、南安諸郡，華亭、蕪湖兩邑，皆謂紀信；隆興、贛、袁、江、吉、建昌、臨江、南康，皆謂灌嬰；福州、江陰，以為周苛　真州、六合，以為英布；和州為范增　襄陽之谷城為蕭何；興國軍為姚弋仲；紹興府為龐玉…鄂州為焦明…台州屈坦…筠州應智頊…”時代愈后，所祀之人愈多。明清時期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者。

城隍夫人

傳說明朝年間，廣東揭陽城鳳圍宋村有一位姑娘，同嫂嫂到城隍進香祈福，見到伯府美貌連聲稱讚，嫂嫂便戲小姑說：“小姑若能嫁給一位象伯府這樣美貌的姑爺就好哩！”宋姑娘聽后，只是笑而不語。

當晚，宋姑娘果然見城隍來到她的閨中，與她同床共枕。她把一根紅繩繫於城隍足上。翌晨，她把這夢告訴嫂嫂。白天，姑娘又到城隍廟中，果然見她夢中系在城隍足上的紅繩，還系在神像的足上。後來，這位姑娘無病而終，人們都傳說她被城隍娶去作夫人。

後來，人們在城隍廟大殿後連壁建了一座伯府夫人廳，供塑宋姑娘金身，並將其廳前辟成養生池，上面砌一座拱石橋和欄桿，池中又植兩株參天水棉樹，取水水（瑞瑞）棉棉（綿綿）之意，許多善男信女常買鱉來在池中放生祈福。

清代《新齊諧》記載：雍正年間，有一位少年謝生，住在城隍廟裡讀書。一天夜裡，他聽見一個小偷對著城隍禱告說：“今天晚上你如果保佑我偷盜成功，明天一早我就拿三牲來祭奉你。”。謝生想：城隍是神，公正嚴明，不可能為了區區三牲而去保護小偷的。怎料，第二天清早，小偷果然拿著三牲前來祭奉城隍，這可把謝生氣壞了，於是，他寫了一篇文章，大罵城隍的貪贓枉法。夜裡，城隍託夢給謝生的老師，說要懲治謝生。老師懼怕城隍的威嚇，就把謝生的文章燒毀了。誰知，城隍託夢給老師，原本只是嚇唬一下謝生的，而老師當真把文章燒了，卻正好遇見路神經過，路神把此情況報告給了東嶽大帝，東嶽帝就撤了城隍的職。過了幾天，災禍降臨到了謝生身上，謝生不治身亡。廟裡的道士按照東嶽帝的指示，把原來的城隍像扔了出來，再按謝生的模樣搠了一個新的城隍供奉在廟中。

武功城隍神是全國唯一被唐太宗李世民敕封為“輔德王”的神靈，頭戴王帽，因而武功城隍廟也被稱為都城隍府，其地位居全國各地城隍廟之首。武功縣故城東街的城隍廟，又叫都城隍府。始建於北周，唐朝初年擴建，以後各代均有修葺。它不僅因精美的建築，在關中西部獨樹一幟；而且又以“天下城隍戴相帽，唯有武功城隍佩王冠”的美譽名傳天下。為什麼這裡的城隍端冕垂旒。以王自居呢？這還和唐太宗李世民有關。

貞觀二年，陝西大旱。李世民輕車從簡，巡察完岐州等地救災糧款發放和軍民修渠引渭工程后，回到武功縣城，看到城隍廟裡眾位鄉親面帶愁容，鳴炮焚表，燒香磕頭，求神祈雨的情景，不由得傷感萬分。便來到城隍像前頂禮膜拜，默聲許願。“城隍有靈，如能及時普降甘霖，解救天下眾生性命，也算您為輔助朕推行新政立了頭功，朕定封您一品輔德王”。不知是李世民的真情打動了城隍，還是久旱有久雨的原故。當天下午，放晴的天空就被烏雲籠罩的嚴嚴實實，到了晚上雨就下了起來，而且越下越大。這場久旱的甘霖接連不斷地下了五天，使莊稼當年獲得了大豐收。李世民為了兌現諾言下旨召告天下，武功縣城隍廟改為都城隍府，城隍連升三級，為一品輔德王。

貞觀四年，天下大治初見成效。李世民撥庫銀百多兩擴修都城隍府，為城隍賞王冠，賜朝服，塑金身，揚美德。能工巧匠們在施工的過程中，為了表達對家鄉的這位真龍天子的無限崇敬，他們用彩繪、雕刻、燒制等技藝，巧妙地將數以千計的飛龍、游龍、卧龍、走龍、盤龍刻畫在殿堂牌樓的屋面、房脊、牆體、梁坊和台柱之上；又把亭樓殿堂的全部外檐與所有房脊、滴水、瓦當換成琉璃龍吻和脊獸，以顯示這座御封的都城隍府的尊嚴與富貴。

貞觀六年，都城隍府修葺竣工，李世民帶領文武百官回到武功，參加竣工慶典，看到富麗華貴的廟宇，心裡十分高興。他參加完朝拜城隍的儀式后，在院內備薄酒，宴請故人，在氣氛和諧的宴會上，他向在坐的各級官吏最後寫下了“日食三餐常想農夫辛苦，身穿一縷當思線女勤勞”的名言。要求各級官吏憂憐百姓，躬行節儉。隨後，又頒旨免武功縣兩年賦稅，赦武功死罪以下囚徒。