自然無為

莊子是援用寓言的方式來描述道、真人等等概念，其中很多章節的目的是為了展現得道之人的崇高境界，從其本意來說是一點錯都沒有。但是，這就為大家展現了一種價值觀：無欲無為之人最逍遙。那麼在一般讀者看來，無欲無為成了達到這種最高價值的手段。那麼，對大家而言就會向無欲無為靠攏，去刻意地“無為”。而不為人注意的是，“刻意的無為”和“不要刻意的為”是兩個完全不同的狀態，而後者才是道家的真正精神。

就如同老子說，無為而無不為，這句話只是為了展示個大家一種現象，就是無為會導致無不為。但是，如果很多人帶著有色眼鏡去解讀，當“無不為”成了我們的目標時，那麼我們當然應該無為，但這種“應該無為”，則很明顯是一種“刻意的無為”。其結果導致很大一批道家思想的擁躉走上了虛無主義的歧途。

無為，是《道德經》中的重要概念。道家所宣揚的“無為”是一種生存的大智慧，而不是終極目標。

《雲笈七籤》指出：“欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止；慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數。是則與聖齊功，與天同德矣”。

道家的“無為”，並非消極避世，而是應該努力學習，積極進取，通曉自然和社會，善於處理人際關係。

所以說，“無為”並非無所作為，什麼事情都不做；而是應該按“道”行事，處世立命，必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清靜寡慾的境界。

老子觀點

在中國哲學史上﹐老子首創天道自然無為的學說﹐認為天道是無目的無意志的﹐萬物皆由道產生﹐道生萬物是自然而然的﹐他說:“道生之﹐德畜之﹐物形之﹐勢成之﹐是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊﹐德之貴﹐夫莫之命而常自然”(《老子》第五十一章)。《老子》還明確提出“道法自然”﹐意思是說﹐道是自然而然﹐本來如此﹐以自己為法的。道聽任萬物自然而然地發展﹐生長萬物而不據為己有﹐推動萬物而不自恃有功﹐長育萬物而不作其主宰。老子把“道”置於天之上﹑之先﹐又認為天道自然無為﹐這種思想﹐對反對以天為主宰的有神論有重要的積極意義。自然，道家的核心概念之一。道家自然分“創造自然的自然”和“被自然所創造的自然”,前者比後者更高，是後者的否定，因為它用“人為”否定了“自然”。但它也是同一個自然的“自否定”,因為“人為”、“創造”也是自然，而且更加是自然，所以它是自然的“本質”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的兩個層次，即“無為”層次和“有為”層次。只有“創造自然的自然”才是最自然的，因為只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德，才是道家所提倡的道常無為法自然。

莊子觀點

莊子繼承了老子的天道自然無為思想﹐他認為﹐“有天道﹐有人道。無為而尊者﹐天道也﹔有為而累者﹐人道也”。人只能順應自然﹐不可能改變自然。荀子批判改造了老莊天道自然無為的思想﹐提出了“天行有常﹐不為堯存﹐不為桀亡”的唯物主義思想﹐克服了老莊無為思想的消極因素。他還提出了“制天命而用之”的命題﹐強調人的能動作用﹐發展和豐富了“天道自然”的思想。

王充觀點

漢代王充針對董仲舒粗俗的天人感應論﹐堅持天道自然無為的思想﹐批判了天有意志﹑有目的的唯心論。他認為一切都是自然的﹐“天地合氣﹐萬物自生﹐猶夫婦合氣子自生矣”。“天動不欲以生物﹐而物自生﹐此則自然也﹔施氣不欲為物﹐而物自為﹐此則無為也”。“天道無為﹐故春不為生﹐而夏不為長﹐秋不為成﹐冬不為藏。陽氣自出﹐物自生長﹔陰氣自起﹐物自成藏”(《論衡‧自然篇》)。

王弼、何晏觀點

魏晉時期﹐王弼﹑何晏等也講天道自然無為﹐王弼說:“天地任自然﹐無為無造﹐萬物自相治理”(《老子道德經注‧五章》)。但他們的自然無為思想建立在以無為本的唯心主義基礎上﹐把自然無為視為“無”的功用。

宋代后唯物論者

如張載﹑王安石﹑王夫之﹑戴震等﹐都不同程度地批判繼承了道家天道自然的思想﹐賦予天道自然唯物論的內容。

有為即莊子說的有所待，待就是依賴於條件，隨條件的變化而變化，因緣和合而成。無為即莊子說的無所待，不依賴任何條件，無所依、無所附，自本自根，自為主宰，不隨條件的變化而變化，永恆真實，圓滿逍遙。因為一切都可以超越。超越了一切，才叫無可待！

超越了我，知道人我無二。超越了生死，莊子才會鼓盆而歌。超越了眾生，莊子於是知道了魚樂，並可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是他。超越了物我，列子才可以御風而行！才能乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。

道以自然為法則，以無為處世應物，成就了萬物，也成就了自我。其義理可謂簡易卻又是那麼深刻。

自然和無為是兩個既不同又有著密切聯繫的教義名詞。所謂自然，《道德經》中說：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，無所法也”。說明“道”的本性就是自然，道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地間，其行為的最高法則也應是效法道性自然的法則。自然，沒有任何固定的模式，道生化萬物，萬物皆按其各自的本性自然生長，無持無待，不存在強加的任何因素，從而保證了自然界的和諧。而人修真道，就當效法道的自然之本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界一切生命的特性，致力於維護自然界的和諧。對於人世間的一切東西，不要強求，要順應事物發生髮展的自然規律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升華。

然而，要真正進入或達到“自然”的境界，就要踐行“無為”的處世方法。《道德經》中說：“聖人處無為之事，行不言之教”。又說：“道常無為而無不為”。告訴人們，“道”就是踐行無為的，並通過無為的作用成就萬物，體現“道”之偉大的體性。所以，所謂無為，並不是消極不為，而是要反對“有為”，要遵循自然之規律，不要強求或對事物的自然發生和發展強行進行干預，自自然然才是完美的。為此，王景陽在《明道篇》中有詩說：“自然之道本無為，若執無為便有為”。告誡修道之人，體行自然無為之真道，不要有任何執著。所以，早期道教就曾把“無為”作為合道意、得天心、致太平的根本教旨。並指出：若修行能法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於人們。體現了道教對社會政治和處世修身的基本態度。

但人生在世，對尊名榮貴，華衣美食，珍寶廣室和音色財貨總是有所企求的，但企求超出了自然無為的規律就會出現種種有為之弊害，轉化為貪慾。而修道者除了要遵守清靜寡慾的教義外，還應持守樸素無為的人生態度。消滅貪慾，淡泊以明志，不有為強求，基本企求不要脫離社會實際，以全身修道為目標，卻危離咎，最終達到忘其形骸，無所執著，自然無為的境界。對此，《雲笈七籤》中還從兩個方面作了闡釋：一是先當避害。遠嫌疑，遠小人，遠敬得，遠行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力斗。常思過失，改而從善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時機。在積極通曉自然、社會和人際關係的基礎上，更好地學道修道。

老子思想學說精華所在，其本意是順應自然，遵循民意，天人合一，對當政者而言，要避免極端、奢侈、過度的做法，要以民心為心。這與今天我們所提倡的“以人為本，建立和諧社會”思想不謀而合。

聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居，是以不去。

聖人以無為的態度來處理世事，實行身教重於言教的方法。這樣萬物就會自然生長而不去爭誰是創始第一，蕃生繁衍而不據為私有，有所作為而不自恃己能，大功告成而不自己居功。正因為不居功，所以功績永存。

故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事為而民富，我無欲而民自朴。

君王順應自然，人民就自然化育；君王好靜，人民就自然端正；君王廉政不攪擾民眾，人民自然就富足；君王不貪慾，人民就自然樸實。

聖人之在天下，歙歙焉。百姓皆注其耳目，聖人皆孩子。

君王心懷天下，小心謹慎，渾厚質樸。百姓都非常關注君王的一言一行，所以，君王應該把百姓當作自己的孩子一樣來看待。

順物自然而無容私焉，而天下治矣。

順應自然規律而沒有私心，天下自然就太平了。

“無為而治”的實質是避免反自然

“無為而治”，是老子提出並崇尚的治國安邦方針政策。“無為”本意是什麼呢？人們歷來就對其有不同的理解。大概是因為“無為”這個詞表面上太容易給人一種消極、無所作為的錯覺，從20世紀開始，它就常常受到誤解和批評。

在老子的政治哲學中，“無為”是一個涵蓋著深刻意義和博大智慧的哲學辭彙。無為，既不是中國某些哲學史專家認為的“什麼也不做”，也不是西方學者理解的“沒有行動”。世界著名科學史專家李約瑟認為，“無為”的真正含意應該是“避免反自然的行為”。應該說，李約瑟的理解比較科學，基本逼近老子的本意。

其實，老子講得很清楚：“道，常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴，夫亦將無欲。”意思是說：道，常常是不去刻意做什麼，但事情卻因為順應自然去做而無不成功。王侯若能遵守這個原則，萬物就會自然成長。自然成長而至慾望萌發時，我就用道的真朴來教育它。道的真朴能使它不會起貪慾。

老子還明確提出“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”的思想，即用光明正大的方法治理國家，用詭奇的方法用兵打仗，用順應自然不攪擾人民的方法安邦。他認為，天下的禁令越多，人民就越貧困；人民的利器越多，國家就越昏亂；人民思想越亂，邪惡的事情就越容易滋生；法令越多越森嚴，盜賊就會越多。

綜合《老子》“無為”的思想闡述來看，作為政治哲學上的“無為”名詞，老子完全把它作為治國安邦的方針政策而提出來的。”無為”，主要是針對並要求統治者限制和約束權力的濫用，反對實行違背人民群眾意願的行為；動輒隨意頒布這個法令、那個制度；或朝令夕改，不講政策的連續性。老子提倡，一切法令、政策的頒布都要“以百姓心為心”、 “任百姓的自化(即自然)”。

《老子·二十九章》中說：“是以聖人去甚，去奢，去泰。”意思是說，德才優秀的領導者要去除極端、奢侈、過度的行為做法。很明顯，這就是老子“無為而治”的本意和實質。所以，司馬遷評價道家學術時說，道家宣傳無為，實際乃無不為，道家的文辭使人難理解，但其主張是容易施行的，其方法是以順應自然為原則，順天應人是國君治國理民的綱領，能做到它，其思想和事業就可以不可磨滅。

這種充分尊重民意，相信群眾和依靠群眾的政治智慧，與我們今天提出的“以人為本，建立和諧社會”的主張不謀而合。“無為”的政治智慧產生在2000多年以前的中國，老子的思想的確是偉大的，超前的。

“無為而治”與“文景盛世”

老子“無為而治”的思想，在中國歷史上發揮過重要作用。

西漢初期，黃帝、老子的學術思想被廣泛運用於社會政治實踐，取得了積極的成效，因而出現了中國歷史上的第一個“盛世”——“文景之治”，可以說這是黃老思想治國安邦的一次成功實踐。

從漢高祖劉邦起，50餘年的時間，在“無為”思想的指導下，首先廢除秦朝的苛政，施行輕徭薄賦，或減免稅賦的惠民政策，重農抑商，興辦水利，發展農業生產，從而使天下百姓感懷，安居樂業。

文帝劉恆是身體力行老子“無為而治”思想的積極倡導者和努力踐行者。主要體現：

第一，廢除“誹謗”(朝廷)罪的法律。他一登基便對群臣說：各地接到我的詔令后，首先想一想我有沒有什麼過失，以及我所見所思的不足之處，要求大家告訴我。接著，下令製作專門進言獻策的“銅製虎符”和批評朝廷的“竹制使符”，發到全國各地的封國和郡守，提倡臣民直接給皇帝或朝廷提建議或意見。

第二，處治罪人時，不株連部屬和家屬。有一個例子最能說明問題。濟北王劉興居聽說文帝前往代地檢查部署反擊匈奴入侵的準備工作，便乘機反叛，調動軍隊打算襲擊滎陽。文帝即下令平叛。在平叛前夕，文帝下詔：凡在朝廷平叛大軍未到以前就反正的，以及率領投誠或者獻出城邑的，一律加以赦免，恢復他們原有的官職。

第三，廢除肉刑。文帝廢除肉政起源於一個犯罪官員的姑娘寫給他的一封信。齊國的太倉令淳于公犯罪該受罰，他被逮捕解送到長安關押，準備執行肉刑。他的小女兒緹縈跟父親來到長安，向朝廷上書說：“我父親在齊國做官時，上下都知道他廉潔奉公，如今犯了法，該受刑罰。但我所悲傷的是，人死之後不能復生，受刑之後不能復原，雖然自己想改過自新，但又不給出路。因此，我願意被沒收官府當奴婢，抵贖我父親該受的刑罰，使他改過自新。”

緹縈的書信被送到了文帝那裡，文帝為她的孝心所感動，於是下詔書說：“如今的刑法有三種肉刑(杖刑、刺字、宮刑等)，而違法犯罪的仍然不斷發生，這根源在哪裡呢？主要是因為我的德行淺薄以致教化不明，從而使百姓走上犯罪的道路，我感到非常慚愧。一運用刑罰就使得犯人肢體斷裂，皮肉損壞，終身不能復原，這是多麼令人痛苦和不道德的做法呀！應該廢除肉刑！”以前的肉刑就這樣被廢除了。

第四，以身作則勤儉、節約、樸素。據《史記·孝文本紀第十》記載，文帝劉恆在位23年，宮室、園林、狗馬、服飾和御用器具等，一直沒有增添什麼。文帝曾打算建造一個露天平台，召來工匠一計算，要花費將近100斤黃金。文帝說：“100斤黃金相當於10戶中等人家的家產。我享受著先帝留下的皇宮，時常害怕不能保守社稷江山而使先帝蒙受恥辱，還要建造露天平台幹什麼呢！”

文帝在臨終前下詔書說：“天下萬物出生后，沒有不死的。死是天地之間的常理，有什麼值得特別哀痛的呢？現在死了人花錢厚葬，以致弄得傾家蕩產，強調服喪，以致損害了身體。我很不贊成這種做法。”立即詔令全國：從詔令到達之日起哭吊3天就除去喪服。不要禁止娶妻嫁女、祭祀、飲酒、吃肉。應當辦理喪事、服喪哭祭的人，都不要赤腳踏地。孝帶不要超過3寸寬。

在中國幾千年封建社會裡，像文帝劉恆這樣心胸寬廣、厚道、清靜、無為、節儉、克己的皇帝，有幾人？十分罕見，難能可貴。