貔貅

神話傳說

貔貅，又名天祿、辟邪、百解，共四個名字，是中國古代神話傳說中的一種神獸，龍頭、馬身、麟腳，形似獅子，毛色灰白，會飛。貔貅兇猛威武，它在天上負責巡視工作，阻止妖魔鬼怪、瘟疫疾病擾亂天庭。

古時候人們也常用貔貅來作為軍隊的稱呼。傳說貔貅觸犯天條，玉皇大帝罰他只以四面八方之財為食，吞萬物而不瀉，可招財聚寶，只進不出，神通特異。這個典故傳開來之後，貔貅就被視為招財進寶的祥獸了。很多中國人佩戴貔貅的玉製品正因此典故。

1999年電視劇《人龍傳說》：邵傳勇飾演貔貅。

貔貅者，其身形如虎豹，其首尾似龍狀，其色亦金亦玉，其肩長有一對羽翼卻不可展，且頭生一角並後仰。

很多人認為貔貅就是現在的大熊貓，《史記·五帝本紀》中記載，4000多年前，黃帝馴養虎、豹、貔貅（大熊貓）等威猛動物為軍隊衝鋒陷陣，在阪泉（今河北省涿鹿縣）戰敗了炎帝。

還有一種說法認為，貔貅在古代有兩種，分別是單角貔貅和雙角貔貅，有人說單、雙角區別公（為貔）母（為貅），還有人說是區別善惡，總之是有單角貔貅的，而今多數都是單角貔貅，已經很難看到雙角貔貅了。

相傳貔貅是一種兇猛瑞獸，但這種猛獸分有雄性和雌性，雄性名為“貔”，雌性名為“貅”。在古時這種瑞獸是分一角或兩角的，一角稱為“天祿”，兩角稱為“辟邪”。貔貅造型多以兩角為主。古代也用貔貅來化指勇猛的戰士，京劇《失街亭·空城計·斬馬謖》中諸葛亮曾有一句唱詞“各為其主統貔貅”，“貔貅”意指雄師。

在南方，有些人將它稱為“怪獸”或“四不像”等。中國傳統有裝飾“貔貅”的習俗，貔貅與龍、鳳、麒麟一樣是一種虛構的動物，人們相信它能帶來歡樂及好運。

怪獸由於是神話中的動物，所以沒有真正的形象可作依據，只能憑畫師及藝術工作者憑空想象，因此怪獸形象各異，千奇百態。經過朝代的轉變，貔貅的形態比較統一，如有短翼、雙角、卷尾、鬃須常與前胸或背脊連在一起，突眼、長獠牙。

較為流行的形狀是頭上有一角或兩角，全身有長鬃捲起，有些是有雙翼的，尾毛捲曲。玉雕的貔貅一般採用卧姿，有口銜著玉錢的，也有趴在玉錢上的。人們喜歡用紅線拴住貔貅口裡的玉錢，或是將繩子拴在貔貅的尾巴上，用來佩帶和把玩。

據記載，貔貅其形似獅而帶翼，古代織物、軍旗、帶鉤、印紐、鐘紐等物常用貔貅為飾，取其守護避凶之意。

玉辟邪，漢，長13.2cm，寬4.8cm，高8.6cm。玉料青褐色，圓雕異獸，卧狀，圓目，張口，頭頂有角，身有翼，長尾。

漢代，造型藝術有很大的發展。許多動物、人物題材的作品形象生動，取材廣泛。其中尤以各種不同形式的異獸最引人注目。這些異獸被賦予了超自然的特性，造型上有很強的氣勢。目前，在漢代遺址的考古發掘中已發現了數件此類玉製作品，傳世玉器中也有少量遺存。這件玉異獸形狀勁健雄偉，神態兇猛，造型表現力與工藝都有很高的水平，是此類作品中的典型。此物有一定的重量且重心低，可做玉鎮使用。

中國神獸承載著先民的浪漫主義文化色彩，具象化的形象創造，表達抽象化的自然思想。每一個神獸都是我們部分中國文化的凝聚。

故宮貔貅的創意設計充分借鑒了故宮藏品玉辟邪的靈性特徵，造型可愛靈動又不失威嚴。整體色彩鮮明亮麗、充滿活力、嘴角上揚、沒有距離感讓人有把玩愛撫親切感，眉弓與眼睛放大突出，眉目傳神，靈性十足。

《漢書》“西域傳”上有一段記載：“烏戈山離國有桃拔、獅子、犀牛”。孟康注曰：“桃拔，一日符拔，似鹿尾長，獨角者稱為天祿，兩角者稱為辟邪。”辟邪便是貔貅。

據古書記載，貔貅是一種猛獸，為古代五大瑞獸之一（此外是龍、鳳、龜、麒麟），稱為招財神獸。貔貅曾為古代兩種氏族的圖騰。傳說幫助炎黃二帝作戰有功，被賜封為“天祿獸”即天賜福祿之意。它專為帝王守護財寶，也是皇室象徵，漢武帝將其封為“帝寶”。又因貔貅專食猛獸邪靈，故又稱“辟邪”。中國古代風水學者認為貔貅是轉禍為祥的吉瑞之獸。

但也有古代詞人以貔貅喻凶，南宋女詞人徐君寶妻有詞《滿庭芳·漢上繁華》“一旦刀兵齊舉，旌旗擁、百萬貔貅”貔貅被說成凶獸，以喻元兵。《新華字典》上貔貅詞條：①古書上一種兇猛的野獸；②比喻勇猛的軍隊。可見貔貅不一定是瑞獸。

古籍中的兩種猛獸。《逸周書·周祝》：“山之深也，虎豹貔貅何為可服？”《史記·五帝本紀》：“﹝軒轅﹞教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰於阪泉之野。”司馬貞索隱：“此六者猛獸，可以教戰。”遼東人謂之白熊。雄者曰貔，雌者曰貅，故古人多連舉之。”

多連用以比喻勇猛的戰士。唐張說《王氏神道碑》：“赳赳將軍，豼貅絕羣。清畢著《紀事》詩：“乘賊不及防，夜進千貔貅。”柳亞子《讀史》詩之七：“綠林家世擁貔貅，乳臭兒郎據上流。”

前有摯獸，則載貔貅。——《禮記·曲禮》

比喻驍勇的部隊，多連用以比喻勇猛的戰士。

明·劉理順《送袁環中（袁可立子）督寧遠餉》：“以供貔貅用，騰驤月不同。

南方銀行門前大多是貔貅，北方石獅多一些，北方大多銀行前正門兩側的石獅左公右母，公獅張口注視來往信眾；母獅子閉口護子，表現傳統社會男尊女卑、各司其職的特性。

文字記載《逸周書·周祝》：“山之深也，虎豹貔貅何為可服？

《史記·五帝本紀》：“﹝軒轅﹞教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰於阪泉之野。”

司馬貞《索隱》：“此六者猛獸，可以教戰。”

徐珂《清稗類鈔·動物·貔貅》：“貔貅，形似虎，或曰似熊，毛色灰白，遼東人謂之白熊。雄者曰貔，雌者曰貅，故，古人多連舉之。”

《晉書·熊遠傳》——命貔貅之士，鳴檄前驅。

唐張說《王氏神道碑》：“赳赳將軍，豼貅絕羣。”

元王實甫《西廂記》第二本楔子：“羨威統百萬貔貅，坐安邊境。”

明劉理順《送袁環中（袁可立子）督寧遠餉》：“以供貔貅用，騰驤月不同。”

羅貫中《三國演義》結尾詩詞：“曹操專權居相府，牢籠英俊用文武；威挾天子令諸侯，總領貔貅鎮中土。”

清畢著《紀事》詩：“乘賊不及防，夜進千貔貅。”

柳亞子《讀史》詩之七：“綠林家世擁貔貅，乳臭兒郎據上流。”

周武王

貔貅是N年以前生活在西藏、四川康定一帶的西域猛獸，具有極強的搏擊能力。當年姜子牙助武王伐紂時，一次行軍途中偶遇一隻貔貅，但當時卻無人認識，姜子牙覺得它長相威猛非凡，就想方設法將它收服併當做自己的坐騎。帶著它打仗屢戰屢勝。周武王見貔貅如此驍勇神奇，就給他封了一個官，官號為“雲”。當時姜子牙發現貔貅每天食量驚人，卻從不大小便。而它唯一的排泄系統就是從其全身的毛皮里分泌出一點點奇香無比的汗液，四面八方的動物聞到這種奇香后無不爭先恐後，不由自主跑來爭食，結果反被貔貅吃掉。

朱元璋

朱元璋定都南京后從地下挖出一對貔貅，而貔貅乃龍王的九太子，故命人在靈谷寺的旁邊建立貔貅殿供奉這一對貔貅。朱元璋定都南京后修中山門，但國庫無錢財，丞相劉伯溫（也是風水師）建議朱元璋用貔貅來納財，朱元璋聽從在國門放一對世間最大的貔貅，結果兩江士紳紛紛捐款，大動土木，場面宏大讓朱元璋感慨萬分，稱道：大明臣民如此忠心，江山必然萬載。

乾隆

貔貅，又稱辟邪是我國古代傳說中的一種通靈神獸。《小爾雅·廣言》中說：“辟，除也。”顧名思義，是人們希望藉助它的法力，驅走邪穢，破除不祥。《急就篇》：“射鬾辟邪除群凶。”唐顏師古註：“射鬾、辟邪、皆神獸名。……辟邪、言能辟御妖邪也。”今所見最早之貔貅形象的藝術作品上可追溯到漢代，多為帶翼的四足獸，其造形可能傳自西亞。到了魏晉南北朝時期，貔貅的形象變得更加概括抽象，裝飾意趣更濃。從現存的石刻及玉雕貔貅可以看出其外形極富曲線美，氣韻連貫，昂首挺胸，張嘴吐舌，氣宇軒昂。

貔貅的形象自唐代以後較少出現，及至清代乾隆年間，由於乾隆皇帝好古，對古玉更是有著非同一般的痴迷與喜愛，我們可在當時宮廷所藏的數件古玉貔貅身上看到乾隆皇帝親自授意刻於其上的御制年款及御制詩詞，足可見對其的重視和喜愛。

台北故宮博物院藏有一件漢代玉貔貅，其包漿瑩潤，曾經深沁熟盤，貔貅的胸前刻有御制詩。其下配有雙層紫檀木座，上層刻有“乾隆御玩”字樣，下層刻有與貔貅胸前相同的御制詩，可見其曾為乾隆皇帝的心愛收藏。另一件漢代玉貔貅現藏於故宮博物院，其上陰刻“乙巳年乾隆御題”詩。在欣賞與讚美古物的同時，乾隆皇帝也命工匠參照漢魏及南北朝時貔貅神獸的形象製作新的“仿古”器物。

每逢新春元宵佳節或喜慶之日，廣東湛江的吳川市梅菉頭的群眾都要舞貔貅（讀音：píxiū），或配合國技武術隊伍和各式飄色，共同遊行表演慶賀節日，以祈福驅邪，保佑平安。這種古老又獨一無二的民間舞蹈，至今已承傳27代人。

貔貅是傳說中的怪獸，獸頭直徑寬1米左右，蒙著黑白兩色為主的薄布，獸身為一塊長約2米、黑白斑駁的長布，尾部為一條毛茸茸的大尾巴。舞動時，貔貅的眼、耳、口、須能分別作出眨瞼、扇動、開合和拂動等動作。當地群眾告訴記者，貔貅舞類似民間的舞獅子，但貔貅的神 態和獅子截然不同，複雜的舞蹈花樣和形式更是獨絕。

經過民間藝人的提煉和創新，貔貅上牌山（又名盾牌疊羅漢）和牌山頂上采青等舞法成為貔貅舞中最精彩的一幕。街道兩旁的住戶和店鋪，在貔貅舞遊行隊伍經過前用竹竿系根長紅繩，扎吊著紅包和幾片青菜葉，“懸青”以獎贈演員。采青時，貔貅舞的演員數十人用盾牌相托，搭成3層人塔。貔貅從人梯登上“塔”頂，在上面起舞、采青。舞蹈時，人塔隨著鑼鼓節奏慢慢旋轉移動。

貔貅舞採用鑼鼓擊樂伴奏，從貔貅出場、撲食、翻滾、搔癢、戲水到登上塔頂采青等動作，分別為輕、柔、緩、急、強、勁。全套動作包括牌過山、過橋、上小山丘、疊牌山、上牌山等。舞蹈風格剛柔相濟，以剛為主，通過人體相疊，高空舞耍，運用了雜技表演技巧，使舞蹈空間感大大增加，且具有奇、險、趣的特點。