非基運動

說到新思潮運動，開始於非基同盟產生前六年，這運動是由於北大的六君子發生：六君子就是陳獨秀，錢玄同，沈尹墨，劉復，胡適，及周作人，這時正是蔡元培做北大校長。這運動實是中國的文藝復興，對於一切舊思想，舊倫理，舊制度，舊學說，皆加以價值上的重估。所以它不單是影響到中國整個的文化，亦與基督教有莫大的關係。陳獨秀所著基督教與中國人，胡適所著不朽，蔡元培所著以美育代宗教，都足以表現新思潮運動對於宗教的態度。同時，對於中國思想界發生重要影響的外國人，莫過於美國的杜威與英國的羅素兩博士，他們應中國教育領袖之請，來華演講。杜威主張實驗主義，羅素主張經濟的社會主義，同樣對於基督教有反對的態度。杜威以宗教不當占學校課程之一部，羅素提倡男女自由同居，都是給新思想運動以莫大影響，胡適是杜威的學生，所以以實驗主義做他的思想中心，處處叫人抱著『為什麼』的懷疑態度。宗教是感情的產物，不能用『為什麼』的理智來分析，以為凡不能以理智分析的所謂形而上部分，都是非科學的，非科學的東西，都在排斥之例，只有科學才是萬能的。六個人中，影響最大而最速的，莫如陳獨秀的唯物主義，胡適的實驗主義，其次則錢玄同的疑古。當時青年學生界，莫不跟著他們跑：非基同盟，不可謂非新思潮運動中的一種結果。我們看他們反基的理由，大都是以馬克斯的唯物史觀，與信仰科學萬能為出發點，後來才走到反帝國主義的路上。

第二種背景，當一九一九年歐戰告終，巴黎和會的結果，激起了極大的思潮，國內的學生界以及商人，因外交上的失敗，有非常激昂的輿論，對於世界各國，都籠統地表示懷疑而至於抱恨，以為非我族類，其心必異。加上五卅，大二三等慘案，覺得凡屬外人，莫不是帝國主義，都是不懷好意而來的。非基同盟，又不可謂非這種民氣所造成的結果。看他們非基的理由，多少帶一點排外的色彩。

背景既明，然後可以說到非基同盟的事實。什麼叫非基同盟？乃是基督教在中國所遭遇的第四次反對，在性質上，比第三次庚子反教來得嚴重，在形式及意義上卻不同：

第三次第四次發動於無知識的拳匪，發動於知識階級的學生，由一般頑舊的王公大人提倡，由幾個教育家文人的領導，出發於排外思想，出發於科學思想，取野蠻的屠殺手段，取文明的文字討論僅，限於北方的幾省普及於南北各地，在物質方面盡量破壞，在思想方面盡情進攻發生流血的慘劇影響教會的改革

從這幾點比較上，可以知道這次所謂非基同盟，是一回什麼事。我們且先來看一看非基同盟的產生：

當一九二二年世界基督教學生同盟。開十一屆大會於中國。我國以地主的地位，借北京『清華大學』為招待三十餘國代表的會場。自四月四日下午開會，至八日晚間閉會。輿會代表，計外國一百四十六人，我國各省區出席代表有四百餘人，大都是全世界學生界領袖，其問有著名的文學家著作家。美國穆德博士為該會會長，我國如王正廷余日章等皆為該會中堅。會中分六股討論：(一)國際與種族問題，(二)基督教與社會及實業界之改造，(三)如何宣傳基督教於現代學生，(四)學校生活之基督化，(五)學生在教會中之責任，(六)如何使世界基督教學生同盟會在世界中成一更強有力之團體。此外有霍德進演說『基督教與國際』，法代表蒙博士演說『基督教與平民運動』，德國某哲學家演講『基督教與哲學』，丹麥學生代表演講『基督教與實業』，巴黎大學某博士演講『基督教與文化』等等。這原不過是一種尋常的宗教聚會，並沒有別的意義，卻不料會引起非基會徒學生的反對。他們一聽見四月間有這樣一個聚會，不問這個聚會的性質如何？便在三月間就發動起反對來，三月九日發出一篇宣言，叫做非基督教學生同盟宣言。

該宣言，是以社會主義為立場，硬說基督教是資本主義的先鋒，把這次世界基督教學生同盟大會，看做是資本主義支配經濟的會議，我們一看前面所述大會中的議題，便可知道這種反對完全是誤會的。次日又發了一個通電(即灰電)其意義與宣言不同，側重在『清華乃國校，不能供一教之用』。隔了七日，又有非宗教大同盟的霰電及宣言。灰電沒有發電地點及負責人名，霰電卻說明是北京各學校並有『北京大學第一院金家鳳收交』字樣，又有七十七人簽名有名單。其宣言則稱為非宗教，內容還是非基督教，特別痛罵青年會。同是對基督教的攻擊，不過立場不同，而以基督教為違反科學，束縛思想，麻醉青年的毒物。中間有幾句極決絕的話，『有宗教可無人類，有人類應無宗教，宗教與人類不能兩立』。是欲把宗教從人類社會中掃除，也就是要把基督教從人類社會中掃除。這兩次宣言發表以後，便引起全國學生界響應，於是函電紛馳，對於教會不無仇視。

在基督教方面，能夠出來與他們辯駁的，卻是很少，只有真光雜誌的記者張亦鏡氏，可算是唯一努力的健將，他在真光雜誌上差不多每期都有辯駁的文章，後來他把這些文章印成一冊，叫批評非基督教言論彙刊。他那種孤軍奮戰的精神，也給非基督教人們的一個反攻。另外有許多基督徒作家，對於非基督教的言論，卻相當地容納了一部份意見，指出基督教內部的缺點，發表了許多自省的文章，如：徐寶謙的反對基督教運動與吾人今後應采之方針：趙紫宸的風潮奮起的中國教會，武漢基督教徒革新運動宣言等等，大都是對內的言論，而於非基督教的言論，認為不屑與辯的。倒有幾個第三者出來評論其是非，最初有周作人等五人，『在非宗教同盟』霰電發表以後，接著就發表一篇宣言：

『我們不是任何宗教的信徒，我們不擁護任何宗教，也不贊成挑戰的反對任何宗教。我們認為人們的信仰應該有絕對的自由，不受任何人的干涉，除去法律的制裁以外，信教自由，載在約法，知識階級的人，應首先遵守，至少也不應首先破壞，我們因此對於現在非基督教非宗教同盟的運動，表示反對，特此宣言。周作人錢玄同沈兼士沈士遠馬裕藻三月三十一日。』

這是第三者根據信教自由的立場，來反對非基同盟。意思就是說，強迫人信某種宗教是違反信教自由，強迫人不信某種宗教也是違反信教自由，非基同盟就是犯了後者的毛病。這的確給予非基的學生們一盆冷水，所以在東電里表示對五人電報的不滿意，他們說：『對於現在的非基督教非宗教同盟的運動表示反對，而對於耶教學生同盟，又獨不表示反對，雖說他們「不擁護任何宗教」其實已經有傾向於擁護宗教的嫌疑，而失了完全的中立態度』。這見得非宗教同盟的無聊解嘲，因為這句問話，很容易解答的，假使他們要回答的話，只要說『耶教學生同盟，並沒有干涉到非耶教人的自由』！一看這電報，就會懂得有這句話在裡頭，所以我說東電里的駁語是無聊的。

梁啟超也以第三者來說幾句折衷的話，其實也是對『非宗教同盟』的一個忠告。梁先生本來慣於說兩面光的話，他在四月十大那一天在『哲學社』公開演講，題目就叫評非宗教同盟，他替宗教下了個定義，說一切信仰都是宗教，證明非宗教的不可能。他說：『我在我所下的宗教定義之下，認宗教是神聖，認宗教為人類社會有益且必要的物事，所以我自己徹頭徹尾承認自己是個非非宗教者』。這個意思，明明是駁他們『宗教與人類不能兩立』的話。他所下的宗教定義，果然太嫌籠統，但是對非宗教同盟者的武斷態度，的確是一種針砭。常乃德也寫了一篇對於非宗教同盟的諍言，他以為『非宗教同盟』的人，還沒有把問題弄清楚，自己以為擁護科學，卻不知不覺有『武斷』『謾罵』『凶暴』等非科學的氣焰。他說：『英國美國是基督教國，但他們的科學進步，比非基督教的中國，究竟誰好誰壞？』他竟舉出了三十二條不解，說他們不能平心靜氣地加以研究。這也是對於那班非宗教的學生們一番不客氣的教訓。陳衛哲在努力周報上寫了一篇基督教在歐洲歷史上的位置，從歷史研究的立場，說了一番持平話。另外有一位旁觀者叫劉紹寬，他卻沒有像上面幾個人那樣客氣了，竟說：

『.........深嘆非基督教一般人全無學識，盲言瞎論，亡中國者必此輩人也。此輩自認為科學中人，而科學家如歌白尼奈端侯失勒諸人，皆是基督教中人，彼竟不知。.........今乃於新舊約全未見，凡新約中所主張真平等真自由，及力破資本主義處，全未知之，反謂誘人歡迎資本主義，要養成資本家的走狗，真是夢話。至謂我國本無宗教，又雲有宗教可無人類，有人類應無宗教，宗教與人類不能兩立等語，更是無法無天之極。.........獨恨中國學子，全是盲從，胸無點墨，如汪精衛.........等，自命通人，而所言鄙俗尚如是，他更安足言耶？徒借盲言瞎論，叫囂一世，以自文其不學無行之罪狀。而禍害一世，不可救藥矣。』

徠這正如老師痛斥頑皮學生一樣的嚴厲，便成為斬斷亂絲的快刀。

溯自民國成立以來，對於保障信教自由，教會會經有過相當的努力，當時有人主張規定孔教為國教，全國基督徒結合團體，並會同其他宗教，起而與爭，奔走呼號，派代表赴北京請願，並主持其事，幸而能獲得信教自由的條文規定：此次的反教，顯然有背於信教自由的原則，是以那班局外的學者作此不平之鳴，使這次普遍的反教運動，漸漸地無形消滅。雖然這一次的反教，僅僅是一場筆墨官司，但卻給予了基督教不少刺激：能使一般基督徒在精神上在思想上自己加一番檢討，覺悟到自身確有其不可或諱的弱點。同時，覺得要消除外界的誤會，使基督教從不平等條約的關係中解放出來，惟有使中國教會脫離西洋化而為中國化。於是有中國『本色教會』的運動。

何謂『本色教會』？解釋的人很多，簡單地說：就是一個自理自養自傳的中國化教會。這個運動，是從『基督教協進會』提倡起來的。誠諍怡氏曾經說：

『當今舉國皆聞的「本色教會」四字，也是「協進會」所提倡。一方面求使中國信徒擔負責任，一方面發揚東方固有的文明，使基督教消除洋教的丑號』。(見真光雜誌二十五周紀念特刊協進會對於教會之貢獻)

在這短短的幾句語里，很明白地指出『本色教會』的任務與目的。任務有兩種．一使中國信徒自負責任。這責任就是自理自養自傳，在經濟上行政上工作上，都是以中國信徒為主體，西國教士可以退處於輔佐地位。雖不免有少數西人懷疑到是一種排外的舉動，但是大多數賢明的西教士，都十分同情，協助這運動的進行。因為中國教會真正能達到自理自養自傳，可以減輕了西教士的負擔，所以在很早就有人在提倡，像俞國楨氏所創立的『中國自立會』(自立會有兩種：一稱中國耶穌教自立會，一稱中華基督教自立會，成立有六百餘處，散布在河北河南湖北四川浙江江蘇山東福建廣東等省)與胡素貞女士所發起的『國內佈道會』，皆其一例。另一任務是發揚東方固有的文明。那就是要使教會與中國文化結婚，洗刷去西洋色彩。這在當時便有人主張改變禮拜儀式，採取一點佛教的方法，在禮拜時燃點香燭，跪誦以文禱文等等，上海在寶興路曾有過這樣一種試驗、在南京艾香德氏所組織的『景風山』，完全變成了佛化基督教。同時，也有從詩歌方面入手，特著了許多中國歌調的讚美詩，一方面也修改固有的讚美詩，使詩歌中國化起來。但是這種形式上的改變，不獨不足以適合本色教會的原意，卻反而覺得愈加紛歧，所以有人主張從思想方面來研究，一方而研究中國文化是什麼，一方而研究基督思想如何與它調和。基督教學者曾發表了許多意見，基督教與中國文化一類的文章，在教會雜誌上層見疊出。吳雷川氏曾著成了一專書，--基督教與中國文化--他如徐寶謙趙紫宸謝扶雅......等都著作過這類的文字，這些大概是從建設方而著想的。另外有從破壞方面著想的，像聶雲台主張『基督教儒教化』，張純一主張『基督教佛教化』，他們的言論，雖然離開了根本的立場，幾乎站在反對的地位，但是他們不滿意於基督教的西洋色彩，是相同的。我們看一看『基督教全國大會』里所發表的教會的宣言第二段，舉出九條關於『本色教會』的意見，其間第三第六第七條說：『三，我們對於西來的古傳，儀式，組織，倘若不事批評，專做大體的抄襲，卑鄙的摹仿，實在是不利於「中華基督教」永久實在的建設，這是我們教會同胞的公意。』『六，所以我們請求國內耶穌基督的門徒，通力合作。用有系統的捐輸，達到自養的目的。由果決的實習，不怕試驗，不懼失敗，而達到自治的正鵠。更由充分的宗教教育，領袖的栽培，及摯切的個人傳道，而達到自傳的目的。』『七，我們宣告時期已到，吾中華信徒，應用謹慎的研究，放膽的試驗，自己刪定教會的禮節和儀式，教會的組織和系統，以及教會佈道及推廣的方法。務求一切都能輔導現在的教會，成為中國本色的教會。』

這確可代表一般中國基督教徒要說的話，西國人也有很多是同意的，歐德模氏發表過這樣幾句話，也可以代表一般西國人的意見：

『中國教會本色的問題，是「協進會」的必需。.........比如嘗有蘇格蘭的友人警告我說，我應當時刻小心，不要過於推重美國人的思想，或是習染美國人的方法。因為這種美國色彩的東西，決不合蘇格蘭的民情。同時，我也看得出來，若是一種辦事的方法，過於帶英國的色彩，又不是美國人的利益，同時歐陸各國的友人，也要發生一樣的感覺。.........到什麼時候基督教才有真確的本色有發揚呢？就是什麼時候基督教的運動，是本國人親手來主持他，管理他，必要他們自身去取決行止，那就是那一國的基督教自由發展了。.........若是基督教必需按著本國的國情自由發展，那個問題的答覆，不只是由中國人自行決斷，乃是中國人要自身去發生一個自動的問題。.........中國人到底是否要自動的擔負完全責任？依鄙人看來，一種帶西洋色彩的責任，中國人還未心愿意去負擔他。』(上皆見全國大會紀錄)

這樣，可以見得無論中西人士，一致承認中國教會必須脫離西洋色彩，就是上面所說『要消除洋教的醜惡』，這便成為提倡『本色教會』的目的，而使基督教完全成為中國的基督教。